外国人自己能分清宗教的各种流派吗？
本人是无神论者，曾经也想找一个精神寄托，顺便融入一下教会圈子。但是很可惜，对神的故事实在是不太感兴趣。
这两天学单词，正好又学到宗教。各种教的流派真的好多，路德教，Methodism，圣公会，长老会，达尔文教，清教之类的。我有点强迫症，就是希望把这些教都给理清楚。查了资料看各个教有什么区别，但还是一头雾水，每个教规矩太多，太复杂了。
我想知道，(作为常识)一般外国人对于各个教派之间的区别都很清楚吗？如果连外国人自己都不清楚，我打算放弃整理关于宗教的单词了。
这两天学单词，正好又学到宗教。各种教的流派真的好多，路德教，Methodism，圣公会，长老会，达尔文教，清教之类的。我有点强迫症，就是希望把这些教都给理清楚。查了资料看各个教有什么区别，但还是一头雾水，每个教规矩太多，太复杂了。
我想知道，(作为常识)一般外国人对于各个教派之间的区别都很清楚吗？如果连外国人自己都不清楚，我打算放弃整理关于宗教的单词了。
在北美文化的習慣上，一般是關注一個基督徒去張三街的教堂還是李四街的教堂，而並不是去弄清楚某教堂或某人是什麼教的什麼派。至於派系之間友好不友好，平時的聯誼活動即是明證。
【羅馬天主教、主線派新教、福音派新教】
在現實中的北美，基督教有三個比較大的派別，分別是羅馬天主教（Roman Catholic）、主線派基督新教（Mainline Protestant）、和福音派基督新教（Evangelical Protestant）。
羅馬天主教比較像政府，是直接繼承於（中世紀西歐）神聖羅馬帝國普世基督教的「官教」。羅馬天主教分為人數比較多、聖座官方認可、主張人性本善的方濟各神秘派（Franciscan Mystic），與人數較少、聖座不甚贊同、主張人性本惡的天主教傳統派（Traditionalist Catholic）。
基督新教比較像民團，是宗教改革時期的基督徒民辦教會。在北美，基督新教分為主線派和福音派。
主線派新教有七大教派，分別是循道會（Methodist）、路德會（Lutheran）、聖公會（Episcopal）、長老會（Presbyterian）、浸信會（Baptist）、聯合會（United Church of Christ）、基督門徒會（Disciples of Christ）。
福音派新教則主要有靈恩派（Charismatic）、五旬節派（Pentecostal）、基要派（Fundamentalist）。
主線派與福音派的核心分歧在於對現世中遇到重生（born again）這一強烈超自然體驗的認知不同。主線派認為重生體驗是信徒個人的事，並非成為基督徒也非死後靈魂上天堂的前提。而福音派則認為重生體驗是被上帝揀選、被主耶穌預備救恩的證據 —— 沒有經歷過重生體驗的人不算（福音派）基督徒。
主線派與福音派對《聖經》真理的理解也不同。比如說，《聖經》援引了某先知或者某使徒的講道或者書信。主線派的理解是《聖經》這樣引用，說明上帝認為這段講道或書信很重要，信徒應該實踐、體會，從而發現並獲得上帝想告訴人的道德真理。相反，福音派則認為唯有上帝直接附身於人，借先知或使徒之口所作的講道或書信，才會被《聖經》引用。這稱為「聖經直譯主義」（Biblical literalism）。因此，《聖經》的字句即上帝對人的命令，必須遵守。
主線派與福音派對《聖經》內文與現實證據衝突時如何理解的看法也不同。比如說，與考古學證據衝突的《出埃及記》：主線派的理解常常是《出埃及記》講的是關於追求自由的永恆道德法則，超越時空，過去相似的事發生過多次，未來相似的事（會被《出埃及記》預言，比如說2050年代反共義士穿越死亡谷、戰勝中共、得到奶與蜜的應許之地，因此）也會再次發生。相反，福音派的理解常常是在考古學證據與《聖經》記載之間應該選擇相信《聖經》 —— 歷史上摩西確實是像《出埃及記》記載的一樣帶以色列人離開埃及、獲得自由的。
另一個衝突的例子是進化論。主線派的理解常常是人類確實進化，而上帝是通過進化的方式來創造人的。這種理解也被稱為「自由神學」（liberal theology）。相反，福音派中信奉原教旨主義的基要派，則理解為人類是嚴格按照《創世紀》的記載被上帝創造的。進化論不過是撒旦託夢給人類的歪理邪說，目的是要說服人，人類與猴子等動物沒有區別 —— 既然動物可以作為食物，那麼人也可以作為食物。撒旦希望通過這種方式，使人類的道德退化回食人族的層次。至於靈恩派與五旬節派，其觀點則往往介於主線派與基要派之間。
【北美其他小教派】
在現實中的北美，在羅馬天主教、主線派新教、福音派新教之外，還有一些小教派。比如說東正教（Eastern Orthodox），常常由東歐的移民帶來；耶和華見證人（Jehovah's Witnesses），反對對惡人動用武力、服兵役、還有輸血；門諾派（Mennonites），主張和平主義、不抵抗、再洗禮；摩爾門教（Mormons），也稱為基督耶穌末期聖徒教會，也主張再洗禮，信奉小約瑟·史密斯的神學。
【羅馬天主教、主線派新教、福音派新教】
在現實中的北美，基督教有三個比較大的派別，分別是羅馬天主教（Roman Catholic）、主線派基督新教（Mainline Protestant）、和福音派基督新教（Evangelical Protestant）。
羅馬天主教比較像政府，是直接繼承於（中世紀西歐）神聖羅馬帝國普世基督教的「官教」。羅馬天主教分為人數比較多、聖座官方認可、主張人性本善的方濟各神秘派（Franciscan Mystic），與人數較少、聖座不甚贊同、主張人性本惡的天主教傳統派（Traditionalist Catholic）。
基督新教比較像民團，是宗教改革時期的基督徒民辦教會。在北美，基督新教分為主線派和福音派。
主線派新教有七大教派，分別是循道會（Methodist）、路德會（Lutheran）、聖公會（Episcopal）、長老會（Presbyterian）、浸信會（Baptist）、聯合會（United Church of Christ）、基督門徒會（Disciples of Christ）。
福音派新教則主要有靈恩派（Charismatic）、五旬節派（Pentecostal）、基要派（Fundamentalist）。
主線派與福音派的核心分歧在於對現世中遇到重生（born again）這一強烈超自然體驗的認知不同。主線派認為重生體驗是信徒個人的事，並非成為基督徒也非死後靈魂上天堂的前提。而福音派則認為重生體驗是被上帝揀選、被主耶穌預備救恩的證據 —— 沒有經歷過重生體驗的人不算（福音派）基督徒。
主線派與福音派對《聖經》真理的理解也不同。比如說，《聖經》援引了某先知或者某使徒的講道或者書信。主線派的理解是《聖經》這樣引用，說明上帝認為這段講道或書信很重要，信徒應該實踐、體會，從而發現並獲得上帝想告訴人的道德真理。相反，福音派則認為唯有上帝直接附身於人，借先知或使徒之口所作的講道或書信，才會被《聖經》引用。這稱為「聖經直譯主義」（Biblical literalism）。因此，《聖經》的字句即上帝對人的命令，必須遵守。
主線派與福音派對《聖經》內文與現實證據衝突時如何理解的看法也不同。比如說，與考古學證據衝突的《出埃及記》：主線派的理解常常是《出埃及記》講的是關於追求自由的永恆道德法則，超越時空，過去相似的事發生過多次，未來相似的事（會被《出埃及記》預言，比如說2050年代反共義士穿越死亡谷、戰勝中共、得到奶與蜜的應許之地，因此）也會再次發生。相反，福音派的理解常常是在考古學證據與《聖經》記載之間應該選擇相信《聖經》 —— 歷史上摩西確實是像《出埃及記》記載的一樣帶以色列人離開埃及、獲得自由的。
另一個衝突的例子是進化論。主線派的理解常常是人類確實進化，而上帝是通過進化的方式來創造人的。這種理解也被稱為「自由神學」（liberal theology）。相反，福音派中信奉原教旨主義的基要派，則理解為人類是嚴格按照《創世紀》的記載被上帝創造的。進化論不過是撒旦託夢給人類的歪理邪說，目的是要說服人，人類與猴子等動物沒有區別 —— 既然動物可以作為食物，那麼人也可以作為食物。撒旦希望通過這種方式，使人類的道德退化回食人族的層次。至於靈恩派與五旬節派，其觀點則往往介於主線派與基要派之間。
【北美其他小教派】
在現實中的北美，在羅馬天主教、主線派新教、福音派新教之外，還有一些小教派。比如說東正教（Eastern Orthodox），常常由東歐的移民帶來；耶和華見證人（Jehovah's Witnesses），反對對惡人動用武力、服兵役、還有輸血；門諾派（Mennonites），主張和平主義、不抵抗、再洗禮；摩爾門教（Mormons），也稱為基督耶穌末期聖徒教會，也主張再洗禮，信奉小約瑟·史密斯的神學。
那个笑话你听过没有。
一个人走过海旁，看见另一个人想跳海自杀。
他走上前去劝说「先生，不要跳下去！」
那人问道：「为什么？」
他说：「生命是美好的嘛！你是无神论者还是有宗教信仰？」
那人答：「我有宗教信仰。」
「佛教、道教、回教还是基督教？」
「基督教」
「罗马天主教还是新教？」
「新教」
「我也是新教呢！圣公会还是浸信会？」
「浸信会」
「太好啦！我也是浸信会，你是Baptist Church of God还是Baptist Church of the Lord? 」
「Baptist Church of God. 」
「真是太奇妙啦！我也是，那你是原教旨的Baptist Church of God还是改革派的？
「改革派的」
「1879年的改革派还是1915年的？」
「1915年的改革派。」
那人朝他屁股一脚把他伸进海里：「异端！去死吧！」’
一个人走过海旁，看见另一个人想跳海自杀。
他走上前去劝说「先生，不要跳下去！」
那人问道：「为什么？」
他说：「生命是美好的嘛！你是无神论者还是有宗教信仰？」
那人答：「我有宗教信仰。」
「佛教、道教、回教还是基督教？」
「基督教」
「罗马天主教还是新教？」
「新教」
「我也是新教呢！圣公会还是浸信会？」
「浸信会」
「太好啦！我也是浸信会，你是Baptist Church of God还是Baptist Church of the Lord? 」
「Baptist Church of God. 」
「真是太奇妙啦！我也是，那你是原教旨的Baptist Church of God还是改革派的？
「改革派的」
「1879年的改革派还是1915年的？」
「1915年的改革派。」
那人朝他屁股一脚把他伸进海里：「异端！去死吧！」’
是否外国人也能分清教派？
一般的holiday church goer或者sunday church goer是分不清的。Yale公开课新约课程的 Professor Dale B. Martin 提到过他老家的当地人说到church都是THE Church，也就是他家镇上唯一的一家church，当地人只认这个教会，别家的不管是什么都不是真教会。这样的当地人你能指望他分清各种教派吗？
大多数的华人基督徒也是分不清的，顶多说几个名词诸如天主教，东正教，新教之类的都已经算是有点常识的。
那有没有能分清的，有，还很多，但是你不一定接触得到。因为说到底教会是一个社会性团体，每个教会提供的社会性功能性都有所差别，就看个人能够接触到的不同教会有多少。
就好比你去一个小学里面想找找看有没有会微积分的学生，那肯定空手而归，因为小学不是为能学微积分的学生服务的。
也就是说你去一个教会转一圈发现没什么人搞得清各种教派教义，是因为这个教会不是为能搞得清的人服务的。人以类聚是很正常的一件事。
我来美国20+年，学习工作的公立私立大学中的教职同事能讲的来聊得来的基本都分得清。最近有个CS的同事跳槽搬去另外一个城市，因他在我们这儿是去路德宗教会，他去当地考察教会最后也是选的某所路德宗教会。这些人是搞清楚了再做决定。有次和别人聊天，一个欧洲来的教授说他参加的教会像学术seminar一样，都是神学和哲学的讨论。那我问他讲道不是应该平易近人，宣扬圣经吗？他说微积分又不是人人都学得来的。你可以批评他们都是精英主义，但是我在此只是陈述一个个人经验。也有无数的小学中学和大学。你所需要的是到相对应的地方去找就行了。
一般的holiday church goer或者sunday church goer是分不清的。Yale公开课新约课程的 Professor Dale B. Martin 提到过他老家的当地人说到church都是THE Church，也就是他家镇上唯一的一家church，当地人只认这个教会，别家的不管是什么都不是真教会。这样的当地人你能指望他分清各种教派吗？
大多数的华人基督徒也是分不清的，顶多说几个名词诸如天主教，东正教，新教之类的都已经算是有点常识的。
那有没有能分清的，有，还很多，但是你不一定接触得到。因为说到底教会是一个社会性团体，每个教会提供的社会性功能性都有所差别，就看个人能够接触到的不同教会有多少。
就好比你去一个小学里面想找找看有没有会微积分的学生，那肯定空手而归，因为小学不是为能学微积分的学生服务的。
也就是说你去一个教会转一圈发现没什么人搞得清各种教派教义，是因为这个教会不是为能搞得清的人服务的。人以类聚是很正常的一件事。
我来美国20+年，学习工作的公立私立大学中的教职同事能讲的来聊得来的基本都分得清。最近有个CS的同事跳槽搬去另外一个城市，因他在我们这儿是去路德宗教会，他去当地考察教会最后也是选的某所路德宗教会。这些人是搞清楚了再做决定。有次和别人聊天，一个欧洲来的教授说他参加的教会像学术seminar一样，都是神学和哲学的讨论。那我问他讲道不是应该平易近人，宣扬圣经吗？他说微积分又不是人人都学得来的。你可以批评他们都是精英主义，但是我在此只是陈述一个个人经验。也有无数的小学中学和大学。你所需要的是到相对应的地方去找就行了。
新教各个教派区别在对圣经的理解有所不同，不要太纠结。美国的国父们在制宪时就意识到了这一点，所以定下了宗教自由的原则。至于新教与天主教之间的仇恨，经历了几百年后，也早已平复了。只有绿教最奇葩，大家都是穆斯林，但t各个教派之间还要杀得你死我活。
路德宗來自德國的馬丁路德，宗教改革時主張唯獨聖經，是新教代表人物。
Methodist衛理宗，創始人應該是英國人衛斯理，屬於新教福音派…吧。
加爾文宗，創始人物加爾文，跟馬丁路德觀點基本差不多，主張唯獨聖經。我比較傾向加爾文宗。
聖公會，就英國國教，是宗教改革不夠徹底的新教，因為還留著宗教元首英國國王，但教義是新教的。
長老會，來自蘇格蘭，是蘇格蘭受到加爾文影響的人，基本與加爾文宗重疊。
達爾文教，不懂。
清教徒，是英格蘭受加爾文影響的人，基本也與加爾文宗重疊。
Methodist衛理宗，創始人應該是英國人衛斯理，屬於新教福音派…吧。
加爾文宗，創始人物加爾文，跟馬丁路德觀點基本差不多，主張唯獨聖經。我比較傾向加爾文宗。
聖公會，就英國國教，是宗教改革不夠徹底的新教，因為還留著宗教元首英國國王，但教義是新教的。
長老會，來自蘇格蘭，是蘇格蘭受到加爾文影響的人，基本與加爾文宗重疊。
達爾文教，不懂。
清教徒，是英格蘭受加爾文影響的人，基本也與加爾文宗重疊。
当然不会，中国人有多少能把财神爷相关的典故搞清楚，到底是关羽还是赵公明😄
信教不一定研究宗教史，只要认为存在一个更高的造物主存在，那无论是上帝还是阿拉并不重要，更别说是对圣经的各种解释了😄
信教不一定研究宗教史，只要认为存在一个更高的造物主存在，那无论是上帝还是阿拉并不重要，更别说是对圣经的各种解释了😄
在美國幾乎沒人會根據宗派或教義選擇自己的教會，相比起那些，停車場夠不夠大，牧師講話有不有趣，音樂好不好聽，同齡人多不多遠更重要。這就是”church shopping”。
随便去个学校都可以选神学相关的课程，但是课程名字不一定是那么明确的，比如有可能是在艺术大类下的
有是有，不过除了中国出去的这些小时候信共产党、长大了信耶稣、非要给自己找个爹顶头上的脑残，美国本地人除了宗教极端分子，也就是80岁以上的宗教家庭的人分得出来了。
30岁以上的美国人我认识的去教堂的已经很少了。我前几任老板大多是50岁以上的美国人，upper middle class或者upper class，基本不去教堂，也不太分得清各各教派有啥差别，态度类似“oh好像听说过，不过跟我有啥关系”。
你们对美国人对宗教的印象，大概就跟美国人觉得中国人都是共产党笃信毛泽东张口就能背党章一样。
30岁以上的美国人我认识的去教堂的已经很少了。我前几任老板大多是50岁以上的美国人，upper middle class或者upper class，基本不去教堂，也不太分得清各各教派有啥差别，态度类似“oh好像听说过，不过跟我有啥关系”。
你们对美国人对宗教的印象，大概就跟美国人觉得中国人都是共产党笃信毛泽东张口就能背党章一样。
作為一個無神論轉變為基督徒的前路人，我經歷過你的困境，現在可以告訴你教義很重要，也不太重要
教義合不合理是其次的，關鍵是接納你的基督教社區的文化氛圍，其是否對你的發展有利——有利於你取得更多資源的教會，而且對妳身心靈、精神狀態、職業發展有利的教會，就是好教會
糾結於教義沒有意義，你如果用理性分析，會發現所有教派的邏輯基礎都是靠“盲目相信”，如同無神論也是靠“盲目相信”世界上沒有神一樣
教義合不合理是其次的，關鍵是接納你的基督教社區的文化氛圍，其是否對你的發展有利——有利於你取得更多資源的教會，而且對妳身心靈、精神狀態、職業發展有利的教會，就是好教會
糾結於教義沒有意義，你如果用理性分析，會發現所有教派的邏輯基礎都是靠“盲目相信”，如同無神論也是靠“盲目相信”世界上沒有神一樣
要分清楚各家不同大概不行，
除非專門作研究的，
不過要分清楚自己家跟隔壁教會有什麼不同還是可以的。
除非專門作研究的，
不過要分清楚自己家跟隔壁教會有什麼不同還是可以的。
大多数搞不清楚，因为太TMD复杂了。觉得不复杂的，那是丁点儿都不懂。
欧美多数地方宗教气氛已经比较淡了，带孩子去教堂的，也就华人皈依者吧，白人基本没有了。
欧美多数地方宗教气氛已经比较淡了，带孩子去教堂的，也就华人皈依者吧，白人基本没有了。
已隐藏
外國人得看。日本人就能寫劇本時寫出個已婚神父來，也是外國人
一般平均的歐美人大概說得出天主教和基督教的關係，解釋得了清教和天主教的區別，可能知道穆斯林齋戒什麼季節，然後叫得出佛陀名字
具體什麼教派，其實你不用太介意。這就像鍵政時我們說左派還是右派一樣。沒有鋼鐵左或絕對右，左的內部還可以分移民左同婚左環保左中特色左，環保左裡面還有動保左綠能左生態左，綠能左裡有可再生左和少碳排左…………與其找標籤給自己貼，不如先建立自己的思想，讓人家給你找標籤貼
一般平均的歐美人大概說得出天主教和基督教的關係，解釋得了清教和天主教的區別，可能知道穆斯林齋戒什麼季節，然後叫得出佛陀名字
具體什麼教派，其實你不用太介意。這就像鍵政時我們說左派還是右派一樣。沒有鋼鐵左或絕對右，左的內部還可以分移民左同婚左環保左中特色左，環保左裡面還有動保左綠能左生態左，綠能左裡有可再生左和少碳排左…………與其找標籤給自己貼，不如先建立自己的思想，讓人家給你找標籤貼
中国人能分清汉传(北传)佛教或道教的各个流派吗？比如佛教的禅宗，律宗，净土宗，唯识宗，三台宗，法相宗，密宗……同理