「未知生，焉知死？」—— 生命的奧秘

我認為老子的理論系統是中國哲學思想體系的天花板，甚至是世界哲學體系的天花板，因為這天花板之上是人類無法單憑自己的理智去理解的真道 —— 聖父、聖子、聖神三位一體天主至高無上的唯一真理。老子通過自己的努力尋找，已經觸及到這個真理的一部分，雖然未能探索到真理的究竟，卻能夠感覺到那真理的無限，並肯定那真理就是萬有賴以存在的總根基：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道」（道德經）。

孔子把這個被老子視為「天地母」的真道稱作「天」，對之心存敬畏，認為人如果得罪了任何勢力，都可以商量、談判，請求對方原諒，但是「獲罪於天，無所禱也」（論語），意思就是「如果得罪了真道，就必受審判！」有別於老子的鍥而不捨、追根究柢的探索精神，孔子因「天」、「道」難以探索究竟，故把思考的重心轉向世界，對真道的態度從敬而畏之轉變成敬而遠之。當子路向他請教侍奉鬼神的道理時，他反問道：「未能事人，焉能事鬼？」子路繼續問：「敢問死。」孔子再反問：「未知生，焉知死？」（論語）由此看出，孔子只注重人和人生的舞台 —— 世界，而對於靈界事物和人逝世之後的處境，則抱持鴕鳥心態，所以他主張「敬鬼神而遠之」（論語）。然而，儒家經典《中庸》卻有「道也者，不可須臾離也；可離，非道也」之立論，把「道」看成不可片刻離開這麼重要；此觀點對真理的明白程度，可媲美老子的「天地母」論。難道孔子的後人比他的覺悟更高嗎？其他的我不敢說，但就「不可片刻離開道」這一點，我認為已經比「敬鬼神而遠之」高出太多了。

在老子與孔子之後五百年，老子所說的「天地母」真道的本體耶穌基督，道成肉身來到了世界，祂告訴人類祂就是真理與生命（若望福音14:6），聖經證明主耶穌就是天地萬物的根源：「萬物是藉著他而造成的；凡受造的，沒有一樣不是由他而造成 的。在他內有生命，這生命是人的光。」（若望福音1:3-4）既然人是祂造的，人的生命之光由祂而來，人就當然不可片刻離開祂了。所以，耶穌基著對門徒說：「你們住在我內，我也住在你們內。正如枝條若不留在葡萄樹上，憑自己不能結實；你們若不住在我內，也一無所能。」（若望福音15:4）就是說：人若須臾離開耶穌基督，就一無所能。

現在我們應該明白：在中國的道家和儒家的理論體系內，可以看到天地萬物本源的的部份影子，那本源就是耶穌基督，祂是人的生命之光。「那普照每人的真光，正在進入這世界；他已在世界上，世界原是藉著他造成的；但世界卻不認識他。他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他。但是，凡接受他的，他給他們，即給那些信他的名字的人權能，好成為天主的子女。」（若望福音1:9-12）如果孔子認識主耶穌，就不會說「未知生，焉知死」這句話了，因為耶穌基督是生命之源，人的生命由祂創造並承托，當人生終結、穿過死亡之門後，信主的人仍在基督生命之光裏面，藉着基督成為天主的子女，在天國享受永生，那裏「不再有黑夜了，他們不需要燈光，也不需要日光，因為上主天主要光照他們；他們必要為王，至於無窮之世。」（默示錄22:5）