【文章翻译】个人主义与进步主义

原文摘自米塞斯研究所

原文链接：https://mises.org/progressivism

亨利·亚当斯是两任总统的直系继承人，也是后来被称为“进步主义”的最早支持者之一。十九世纪末，进步主义在美国精英阶层中占据主导地位，他们希望通过制定社会政策，将人们转变为理想的公民，从而完善社会。

亨利认为，美国的个人主义精神阻碍了这一愿景，他宣称“美国人民必须在个人主义原则和社会主义原则之间做出选择。”正如亨利所解释的那样，个人主义者寻求严格限制国家权力，而进步主义者——遵循社会主义原则——“将个人的个性融入国家的个性中”。
但这是什么意思呢？

首先，它意味着将“社会”而非个人视为社会组织的基本单位。进步主义者认为，社会秩序必须由强制性政府统一实施，而“社会”——一个模糊的概念——构成了国家，进而建立了行政官僚机构。

其次，这意味着将决策权交给“专家”——或者说，政府任命的官僚，他们拥有必要的智慧，能够决定什么对全体美国人民最有利。本质上，进步主义者认为，政策应该优先考虑“社会”的需求，而不是个人的权利，他们认为个人过于无知和自私，无法自行做出决定。
在亨利·亚当斯之后六十年，经济学家弗里德里希·哈耶克撰文捍卫个人主义，抵御进步主义的攻击。哈耶克认为：“真正的个人主义肯定家庭的价值，相信地方自治，并认为许多通常需要国家强制行动才能实现的事情，可以通过自愿合作更好地完成。” 他认为，社会秩序是在个人互动、形成家庭和社区的过程中自发形成的。

对哈耶克而言，这些哲学体系的关键区别在于它们如何影响决策过程，而决策过程最终关乎激励、知识和责任的问题。换句话说，谁会关心你的家庭利益？谁最了解他们的独特需求和制约因素？又是谁为人们的决策买单？

进步主义哲学认为，国家应该对这些决定负责，做对整个社会最有利的事情；决策应该集中，因为只有专业官僚才具备必要的专业知识，知道什么对人民真正最好；成本应该社会化——换句话说，佛罗里达州的农村居民应该在经济上对旧金山人负责，反之亦然。
但个人主义哲学认为，你比华盛顿的精英们更关心家人的福祉，也更了解他们的具体情况，任何决策的成本都应该被私有化——你应该为自己的选择负责，而不是为那些远方陌生人的选择负责。

这两种哲学之间的选择关系到生活的方方面面，但或许在子女教育问题上，它们之间的差异最为明显。