為什麼耶穌從來沒有直接承認耶和華的名號？為什麼保羅從未直接引用過耶穌的話？
《舊約》中，神的稱號有很多個，各有不同的含義。
保羅書信集是《新約》中成書最早的，为什么保罗从未引用过耶稣的话？保罗和矶法有冲突。《约翰福音》作者，是站在保罗那边的，对犹太人很不友好。
耶稣和耶和华的关系，谁能解答？為什麼耶穌不提耶和華的名號呢？這是一個不值得深思的問題嗎？耶穌教人祈禱，只是說天上的父。
這是多年來一直困擾我的問題。不知道有沒有人能解答？
保羅書信集是《新約》中成書最早的，为什么保罗从未引用过耶稣的话？保罗和矶法有冲突。《约翰福音》作者，是站在保罗那边的，对犹太人很不友好。
耶稣和耶和华的关系，谁能解答？為什麼耶穌不提耶和華的名號呢？這是一個不值得深思的問題嗎？耶穌教人祈禱，只是說天上的父。
這是多年來一直困擾我的問題。不知道有沒有人能解答？
【新約聖經中上帝的聖名出現了740次】
你這問題就不成立。希伯來聖經（舊約）是用古希伯來文寫的，因此上帝的聖名使用輔音字母拼寫為「雅威」（יהוה），而其元音注音符號則來自adonai (אֲדֹנָי)，意為「我們的主」。因此整個上帝的聖名，按希伯來聖經（舊約）的原文，完整翻譯出來是「雅威（朗讀的時候讀作『我們的主』）」。
新約聖經是用古希臘文寫的，不能直接照抄希伯來字母。兩種語言的書寫和閱讀方向都不一樣（希臘文是從左到右；希伯來文是從右到左）。因此，在新約聖經原文中，上帝的聖名寫作"kyrios" (κύριος)，意為「我們的主」。
古希伯來文יהוה和古希臘文κύριος的一一對應性可以從當時的古希臘文的舊約聖經中得到驗證。在第二聖殿時期，希伯來聖經（舊約）本來就有很多種語言版本的。其中的古希臘文版，舊約中每一部書的每一個יהוה都被翻譯成了希臘文的κύριος。
（上圖：希伯來聖經（舊約）中上帝聖名"YHWH"出現的頻率）
上帝的聖名在新約中出現了740次。其中大約一半都是直接記載耶穌的話的時候，耶穌用了上帝的聖名，然後新約聖經記錄下來的。
新約聖經在當時也有古希伯來文版（全書原文現已散佚），而其片段中的希臘文κύριος在古希伯來文版裡就是יהוה。
【使徒保羅經常引用耶穌的話】
題主「保羅從未直接引用過耶穌」的奇談怪論同樣不成立：
——哥林多前書 11:23-26，中文和合本
保羅引用耶穌的其他段落還有哥林多前書7:10-11、哥林多後書12:9、使徒行傳20:35等。
【約翰福音的作者本來就是以色列人】
題主「《约翰福音》作者对犹太人很不友好。」的說法是沒有根據的。《約翰福音》有14處直接引用了當時的希伯來經典，而且其中很多是當時祗有以色列神權貴族才知道的內傳經文。Mitchell Reddish的新約神學導論An Introduction to The Gospels裡面分析了《約翰福音》的作者對以色列文化的瞭解程度，表明《約翰福音》的作者很可能自身就是以色列人，或者至少是有一半血統的以色列人。
20世紀神學的約翰社群假說（Johannine community hypothesis），通過綜合各類證據，認為作者的背景是當時的猶太人耶穌追隨者的後裔，剛剛離開耶路撒冷一類猶太教政權控制比較嚴的大城市、建立了自己的生活社區。
21世紀神學則結合了最近新發現的證據，對約翰社群假說做了補充和修正，主要是認為這個「約翰社群」其實與當時的其他基督教社群有頻繁的往來。
【後記】
「耶和華」是對上帝聖名的不正確讀法。在歐洲中世紀黑暗時代，知識散佚非常嚴重，連大部分古書中詞彙的讀音都被遺忘了。因此，中世紀的天主教僧侶對於《聖經》中的詞都是拍腦子胡亂讀的。不僅「雅威」的聖名被搞錯了，而且類似的希伯來語詞，比如「天軍」（Sabaoth）、「生命力」（tsela）、「救世主的法杖」（Asherim）等詞在中世紀都是亂讀、亂譯的。
耶穌的原話是他是天父雅威的聖子，也就是雅威的化身。耶穌的哲學和教誨的核心教義是地中海世界即將發生一次類似於石器時代諾亞大洪水、青銅器晚期亞伯拉罕「大洪水」（主要是飢荒和缺德導致人吃人）的「大洪水」事件。信祂的、皈依基督教的人能得救。後來西羅馬帝國崩潰以後，果然出現了非常嚴重的社會和經濟全面危機；歐洲全民土匪化。在那種人殺人、人吃人的社會裡面，世俗主義者從歷史上消失了，連羅馬多神教的社區都斷代了。而基督徒卻不僅生存了下來，而且還成為了歐洲的貴族。
（為了避免後見之明偏差，這裡有必要指出，在耶穌的時代，幾乎沒有學者認為[西]羅馬帝國崩潰後會出現那種規模的危機。當時學界有佔絕對多數的一致觀點，就是羅馬帝國崩潰後，各地會和平地回到被羅馬征服以前的狀況，不會有什麼危機。）
我們現有的科學技術暫時不能直接觀察人死後靈魂的去向、和天堂地獄裡面是事務。不過我們對塵世的歷史已經有相當置信區間的觀察結論。按照耶穌升天以後地中海世界的歷史，那麼耶穌的預言不僅是應驗了，而且耶穌就算不是尼西亞會議所認定的上帝本人，也是諾亞和亞伯拉罕級別的先知。
你這問題就不成立。希伯來聖經（舊約）是用古希伯來文寫的，因此上帝的聖名使用輔音字母拼寫為「雅威」（יהוה），而其元音注音符號則來自adonai (אֲדֹנָי)，意為「我們的主」。因此整個上帝的聖名，按希伯來聖經（舊約）的原文，完整翻譯出來是「雅威（朗讀的時候讀作『我們的主』）」。
新約聖經是用古希臘文寫的，不能直接照抄希伯來字母。兩種語言的書寫和閱讀方向都不一樣（希臘文是從左到右；希伯來文是從右到左）。因此，在新約聖經原文中，上帝的聖名寫作"kyrios" (κύριος)，意為「我們的主」。
古希伯來文יהוה和古希臘文κύριος的一一對應性可以從當時的古希臘文的舊約聖經中得到驗證。在第二聖殿時期，希伯來聖經（舊約）本來就有很多種語言版本的。其中的古希臘文版，舊約中每一部書的每一個יהוה都被翻譯成了希臘文的κύριος。
（上圖：希伯來聖經（舊約）中上帝聖名"YHWH"出現的頻率）
上帝的聖名在新約中出現了740次。其中大約一半都是直接記載耶穌的話的時候，耶穌用了上帝的聖名，然後新約聖經記錄下來的。
新約聖經在當時也有古希伯來文版（全書原文現已散佚），而其片段中的希臘文κύριος在古希伯來文版裡就是יהוה。
【使徒保羅經常引用耶穌的話】
題主「保羅從未直接引用過耶穌」的奇談怪論同樣不成立：
[sup]23 [/sup]我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來， [sup]24 [/sup]祝謝了，就掰開，說：「這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。」 [sup]25 [/sup]飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。」 [sup]26 [/sup]你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到他來。
——哥林多前書 11:23-26，中文和合本
保羅引用耶穌的其他段落還有哥林多前書7:10-11、哥林多後書12:9、使徒行傳20:35等。
【約翰福音的作者本來就是以色列人】
題主「《约翰福音》作者对犹太人很不友好。」的說法是沒有根據的。《約翰福音》有14處直接引用了當時的希伯來經典，而且其中很多是當時祗有以色列神權貴族才知道的內傳經文。Mitchell Reddish的新約神學導論An Introduction to The Gospels裡面分析了《約翰福音》的作者對以色列文化的瞭解程度，表明《約翰福音》的作者很可能自身就是以色列人，或者至少是有一半血統的以色列人。
20世紀神學的約翰社群假說（Johannine community hypothesis），通過綜合各類證據，認為作者的背景是當時的猶太人耶穌追隨者的後裔，剛剛離開耶路撒冷一類猶太教政權控制比較嚴的大城市、建立了自己的生活社區。
21世紀神學則結合了最近新發現的證據，對約翰社群假說做了補充和修正，主要是認為這個「約翰社群」其實與當時的其他基督教社群有頻繁的往來。
【後記】
「耶和華」是對上帝聖名的不正確讀法。在歐洲中世紀黑暗時代，知識散佚非常嚴重，連大部分古書中詞彙的讀音都被遺忘了。因此，中世紀的天主教僧侶對於《聖經》中的詞都是拍腦子胡亂讀的。不僅「雅威」的聖名被搞錯了，而且類似的希伯來語詞，比如「天軍」（Sabaoth）、「生命力」（tsela）、「救世主的法杖」（Asherim）等詞在中世紀都是亂讀、亂譯的。
耶穌的原話是他是天父雅威的聖子，也就是雅威的化身。耶穌的哲學和教誨的核心教義是地中海世界即將發生一次類似於石器時代諾亞大洪水、青銅器晚期亞伯拉罕「大洪水」（主要是飢荒和缺德導致人吃人）的「大洪水」事件。信祂的、皈依基督教的人能得救。後來西羅馬帝國崩潰以後，果然出現了非常嚴重的社會和經濟全面危機；歐洲全民土匪化。在那種人殺人、人吃人的社會裡面，世俗主義者從歷史上消失了，連羅馬多神教的社區都斷代了。而基督徒卻不僅生存了下來，而且還成為了歐洲的貴族。
（為了避免後見之明偏差，這裡有必要指出，在耶穌的時代，幾乎沒有學者認為[西]羅馬帝國崩潰後會出現那種規模的危機。當時學界有佔絕對多數的一致觀點，就是羅馬帝國崩潰後，各地會和平地回到被羅馬征服以前的狀況，不會有什麼危機。）
我們現有的科學技術暫時不能直接觀察人死後靈魂的去向、和天堂地獄裡面是事務。不過我們對塵世的歷史已經有相當置信區間的觀察結論。按照耶穌升天以後地中海世界的歷史，那麼耶穌的預言不僅是應驗了，而且耶穌就算不是尼西亞會議所認定的上帝本人，也是諾亞和亞伯拉罕級別的先知。
犹太教基督教禁止直呼上帝本名，耶和华也只是yhwh的拟音，真实发音只有少数犹太拉比知道
神没有名字，耶和华不是祂的名字，摩西问你是谁，祂只是说祂的存在或者说状态，中文翻译的还不错，自有，永有，神的回答就是我是：自有，永有者。
耶穌死後，早期基督教應該有派系差異（分裂為不同領導人，教義有差別），甚至三巨頭（第一任羅馬教皇磯法聖伯多祿、主的兄弟雅各、聖保羅）之間有權鬥
聖若望John / Johan，主的妻子抹大拉的馬利亞，和主的兒子猶大（聖經醜化抹黑為出賣耶穌的人） 可能在教會中也有一定權力
後來羅馬教會召開宗教會議，取得共識，有意抹平了派系差異
聖若望John / Johan，主的妻子抹大拉的馬利亞，和主的兒子猶大（聖經醜化抹黑為出賣耶穌的人） 可能在教會中也有一定權力
後來羅馬教會召開宗教會議，取得共識，有意抹平了派系差異
如果平原地區吃人問題那麼嚴，神就不会许诺那片流奶与蜜之地，而是讓猶太人一直做遊牧的山民。那個契約也就不没有必要了。旧约内容都是后来加工的，採取的是申命記的歷史觀。
舊約中的上帝是複數，Elohim，耶洛因，指的是人類肉體基因上的一群造物主，阿修羅天道層次的天人，而非我們靈魂元神的來源。
巴力是佛教的半神帝釋天。
耶穌的天父是自永有的獨一神，就是道，就是本初佛，不是雅威，不是大梵天王。元始天尊，大日如來，所有宗教的先天神都是誕生於道/本初佛。
雅威是主管審判的神，降天災是給惡人消業。
耶穌是主管救贖的神，從新約開始，地球就不歸雅威管。將來的彌賽亞是誰，啓示錄說過，晨星。
巴力是佛教的半神帝釋天。
耶穌的天父是自永有的獨一神，就是道，就是本初佛，不是雅威，不是大梵天王。元始天尊，大日如來，所有宗教的先天神都是誕生於道/本初佛。
雅威是主管審判的神，降天災是給惡人消業。
耶穌是主管救贖的神，從新約開始，地球就不歸雅威管。將來的彌賽亞是誰，啓示錄說過，晨星。
保罗引用过耶稣的话。事实上，如果不是保罗的引用，我们甚至不知道耶稣曾说过这话，因为这句话不是出现在福音书里，还是出现在使徒行传20章35节。保罗对以弗所教会的长老们说：“我凡事给你们做榜样，叫你们知道应当这样劳苦扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话说：‘施比受更为有福。’”
因為YHWH發音不了，猶太人會在其上注音adoni（主），念經的時候就念主，猶太人很迷信，覺得名字數字有什麼魔力。現在學者認為YHWH發音是雅威。而基督教畢竟是希臘羅馬傳統嘛，logos本來就是要說出來，他們一定要發音，於是就把adoni和YHWH結合在一起，變成了耶和華。