一個討論時常見說詞是否合理?
人們常說「平時不做虧心事,半夜不怕鬼敲門」。話說在討論法律規章制度時,當有人質疑某種受到社會許多人支持的法律或規定是否合理時,人們常常會以「你不去作奸犯科,嚴刑峻罰就影響不到你」、「你不去違反校規、校規就不會影響你」這種說詞回應。
然而另一方面,在中國,我們是不是該想,政府或粉紅也可以說「你不去批判政府,就不會出事」或類似的說法來回應那些對政府不滿的人?但另一方面,我認為很多人都不會同意「你不去批判政府,就不會出事」的說法是合理的。
話說各位認為「你不去作奸犯科,嚴刑峻罰就影響不到你」、「你不去違反校規、校規就不會影響你」這類的說詞,與「你不去批判政府,就不會出事」或類似的說法的差異在哪?如果今天多數人都說政府管制言論是正當的,那是否能合理化「你不去批判政府,就不會出事」或類似的說法?
另外,各位可以想想,是不是雖然在理論上「平時不做虧心事,半夜不怕鬼敲門」,但「就算不做虧心事,半夜一樣鬼敲門」的狀況才是現實,因此即使不作奸犯科、不打算違反法律或破壞規章制度,時時對法律規章制度和各種權威保持懷疑,其實才是更正確的?
然而另一方面,在中國,我們是不是該想,政府或粉紅也可以說「你不去批判政府,就不會出事」或類似的說法來回應那些對政府不滿的人?但另一方面,我認為很多人都不會同意「你不去批判政府,就不會出事」的說法是合理的。
話說各位認為「你不去作奸犯科,嚴刑峻罰就影響不到你」、「你不去違反校規、校規就不會影響你」這類的說詞,與「你不去批判政府,就不會出事」或類似的說法的差異在哪?如果今天多數人都說政府管制言論是正當的,那是否能合理化「你不去批判政府,就不會出事」或類似的說法?
另外,各位可以想想,是不是雖然在理論上「平時不做虧心事,半夜不怕鬼敲門」,但「就算不做虧心事,半夜一樣鬼敲門」的狀況才是現實,因此即使不作奸犯科、不打算違反法律或破壞規章制度,時時對法律規章制度和各種權威保持懷疑,其實才是更正確的?
当然是不合理的,但却又很符合支文化传统的不讲逻辑、以喻代证、以情代理,以及某些抽象但关键的政治哲学概念彻底缺失。
不讲逻辑,如上面@我就随便起个名字 所说,不做亏心事不怕鬼叫门逻辑关系不明,更何况,支文化里还有句俗话叫“神鬼怕恶人”。支文化里很多俗话都是两头堵,无论你主张对方应该怎么样,都能找到一句说辞。
这就是支文化以喻代证、以情代理、以及“老话儿说得好”的可怕之处。因为是老话儿,大家就不那么较真儿,满嘴俗语儿,每个论断都是钢钢儿的,每条道理都是duang`duang儿的,结果没有一句是人话(用人的理性说出来的话)。
那么以具象的比喻去替换抽象的概念和道理,这其实不是什么了不起的口才(虽然腊肉和庆丰都喜欢这么讲话),而是一种说者或听众(或两方都是)思维贫瘠的表现。在不做亏心事不怕鬼叫门的俗语下面,被深埋的是不可剥离的权利(inalienable rights)和让渡权利的同意(consent)等概念。
按照洛克所论述的,自由是一种与人不可剥离的自然的东西。让渡部分自由以实现政治妥协和契约,使得组成社会的人们互相保证安全和效率,必须是这个人自由自愿,而且这种让渡一旦发生,在现实层面就不可逆的过程。所以是社会和文明发展的大事。
不做亏心事不怕鬼叫门,是(免于恐惧的)自由和同意的彻底缺失。这句俗语默认的状态,是人时时刻刻要生活在对鬼叫门的恐惧之下,而“好人”,没做亏心事的人,才有免于这种恐惧的自由。
这种混账逻辑正是支文化蕴育暴政的土壤:自由不是自然的,而是因道德或权力而被赐予的奖品。说到这一步,对于这句俗话的批评我觉得已经差不多了,再展开就将是关于对自由、道德、权力、权利等概念的支性异化,那就是另一个话题了。
不讲逻辑,如上面@我就随便起个名字 所说,不做亏心事不怕鬼叫门逻辑关系不明,更何况,支文化里还有句俗话叫“神鬼怕恶人”。支文化里很多俗话都是两头堵,无论你主张对方应该怎么样,都能找到一句说辞。
这就是支文化以喻代证、以情代理、以及“老话儿说得好”的可怕之处。因为是老话儿,大家就不那么较真儿,满嘴俗语儿,每个论断都是钢钢儿的,每条道理都是duang`duang儿的,结果没有一句是人话(用人的理性说出来的话)。
那么以具象的比喻去替换抽象的概念和道理,这其实不是什么了不起的口才(虽然腊肉和庆丰都喜欢这么讲话),而是一种说者或听众(或两方都是)思维贫瘠的表现。在不做亏心事不怕鬼叫门的俗语下面,被深埋的是不可剥离的权利(inalienable rights)和让渡权利的同意(consent)等概念。
按照洛克所论述的,自由是一种与人不可剥离的自然的东西。让渡部分自由以实现政治妥协和契约,使得组成社会的人们互相保证安全和效率,必须是这个人自由自愿,而且这种让渡一旦发生,在现实层面就不可逆的过程。所以是社会和文明发展的大事。
不做亏心事不怕鬼叫门,是(免于恐惧的)自由和同意的彻底缺失。这句俗语默认的状态,是人时时刻刻要生活在对鬼叫门的恐惧之下,而“好人”,没做亏心事的人,才有免于这种恐惧的自由。
这种混账逻辑正是支文化蕴育暴政的土壤:自由不是自然的,而是因道德或权力而被赐予的奖品。说到这一步,对于这句俗话的批评我觉得已经差不多了,再展开就将是关于对自由、道德、权力、权利等概念的支性异化,那就是另一个话题了。
「平時不做虧心事,半夜不怕鬼敲門」這一謊言有多個層面的問題。
首先,政府、校規、或者執法機關不等同於正義。他們有可能是正義的,也有可能是不正義的。作為民主國家的公民,我們應該從歷史的經驗中汲取教訓、從習慣法的判例中學習智慧,增強自己獨立判斷正義與不正義的能力。這樣,有正義的政策和條令,我們就可以去支持它;有不正義的政策和條令,我們就可以去反對它。如果政府、學校、或者執法機關被中國共產黨暴力顛覆了,我們甚至可以組成民兵,武裝抗爭、推翻中共政權。
其次,我們捍衛自由、追求正義的目的,不能是為了避免「鬼敲門」。捍衛自由、追求正義的人,會有沐浴在鮮花和掌聲中的時候,也會有像美麗島的前輩們那樣被監禁、毆打、剝奪睡眠、皮鞭抽打、香菸燙臉、甚至槍決的時候。祗有敢於為自由和正義犧牲的人,才配得上民主制度與幸福生活。不敢為自由和正義犧牲的人,恐怕或遲或早會淪為任由中共收割的韭菜。
再深一層,則是「虧心」不能作為正義與不正義的判斷標準。一方面,我們有與生俱來、嚮往正義自由的天性,就如同健康的少年熱愛奔跑和狩獵的天性一樣。這種天性需要後天積極運用和訓練才能發展成真正的才能。健康的少年,需要實際去野外追逐獵物和練習射箭,才能把天性發展成狩獵的才能。而嚮往正義和自由的人們,需要從歷史經驗中汲取教訓、需要在實際的政治生活、甚至中國內戰的大風大浪勇敢搏擊,才能把這一天性發展成捍衛自由與追求正義的真才實學。另一方面,我們也有貪生怕死、好吃懶做、見利忘義的天性。這些不好的天性也會時常給我們「虧心」的感覺,誘惑著我們。比如說陳芳語那種情況,既然中共給我和家人發出了死亡威脅,那我是不是還是不要再唱《玻璃心》那種歌好了,不然對不起我無辜的家人啊,諸如此類的。所以說,我們不能把「虧心」作為判斷正義與否的標準。
最後,允許我援引劉仲敬先生對這個問題的一段談話:
首先,政府、校規、或者執法機關不等同於正義。他們有可能是正義的,也有可能是不正義的。作為民主國家的公民,我們應該從歷史的經驗中汲取教訓、從習慣法的判例中學習智慧,增強自己獨立判斷正義與不正義的能力。這樣,有正義的政策和條令,我們就可以去支持它;有不正義的政策和條令,我們就可以去反對它。如果政府、學校、或者執法機關被中國共產黨暴力顛覆了,我們甚至可以組成民兵,武裝抗爭、推翻中共政權。
其次,我們捍衛自由、追求正義的目的,不能是為了避免「鬼敲門」。捍衛自由、追求正義的人,會有沐浴在鮮花和掌聲中的時候,也會有像美麗島的前輩們那樣被監禁、毆打、剝奪睡眠、皮鞭抽打、香菸燙臉、甚至槍決的時候。祗有敢於為自由和正義犧牲的人,才配得上民主制度與幸福生活。不敢為自由和正義犧牲的人,恐怕或遲或早會淪為任由中共收割的韭菜。
再深一層,則是「虧心」不能作為正義與不正義的判斷標準。一方面,我們有與生俱來、嚮往正義自由的天性,就如同健康的少年熱愛奔跑和狩獵的天性一樣。這種天性需要後天積極運用和訓練才能發展成真正的才能。健康的少年,需要實際去野外追逐獵物和練習射箭,才能把天性發展成狩獵的才能。而嚮往正義和自由的人們,需要從歷史經驗中汲取教訓、需要在實際的政治生活、甚至中國內戰的大風大浪勇敢搏擊,才能把這一天性發展成捍衛自由與追求正義的真才實學。另一方面,我們也有貪生怕死、好吃懶做、見利忘義的天性。這些不好的天性也會時常給我們「虧心」的感覺,誘惑著我們。比如說陳芳語那種情況,既然中共給我和家人發出了死亡威脅,那我是不是還是不要再唱《玻璃心》那種歌好了,不然對不起我無辜的家人啊,諸如此類的。所以說,我們不能把「虧心」作為判斷正義與否的標準。
最後,允許我援引劉仲敬先生對這個問題的一段談話:
就是說,你面臨著不可預測的複雜系統的危險的時候,你要盡可能把危險放在自己的前方。如果危險放在你自己能夠看見的地方而不是在你看不見的地方,你處理起來反而會成本更低,成本更低就是效益更高。所以,按照歷史經驗而不是按照任何神棍的理論,就是說,就迄今為止歐洲和全世界的歷史經驗來說的話,越勇敢的人越安全。
[40:41]你不要看歷史記載上勇敢的人經常死在戰場上,那就意味著他不會像是豬羊一樣被抓到監獄裡面去或者是因為被敲詐勒索而死掉,或者是更多情況下因為默默無聞,死了都沒有人知道。你不要以為歷史上沒有提到你的死你就不死了,實際上大多數下層人都是,沒有被提到是因為死了都沒有人知道,而勇士死了是有人知道的。你計算死亡率就會發現,其實軍隊的死亡率不是最高的。平民被轟炸或者由於戰爭和經濟崩潰,各種張獻忠,各種黑市經濟,因為各種社會崩潰造成的傳染病、饑餓、營養不良之類的系統性死亡率,比前線的人的死亡率要高得多。軍隊就算是死,也是吃飽了再死的。
[41:26]所以,這跟大多數費拉 — — 包括我自己的身體習慣和我出身的那個階級的習慣不一樣,就是說,你不能逃避危險。如果我在國內的話,那麼必須硬著頭皮拉起武裝,爭取一個死在前線的機會;如果在國外的話,你就有一個投機取巧的機會,你可以做國父,組織起一支軍團來,自己做總統,真到打仗的時候是年輕人去打仗而不是你本人去打仗。所以兩項選擇當中,在國外等於是借了西方勢力的光,使你的起點比在國內高了一層。
[41:57]但是即使是這樣,你也需要隨時做出準備,比如說哪一天在美國待不下去了,或者哪一天你要贏得自己的政治地位,你必須像捷克斯洛伐克軍團一樣,帶領自己的軍團打回去,而不能雞賊地像韓國臨時政府一樣,等著美國人登陸以後再回去要求美國人承認你。那時候美國人就不肯承認你了,你又沒有參戰,別人憑什麼要承認你?這樣的準備要做好。如果在國內的話,那就要準備像是梁山好漢、江湖好漢那樣,搞一點毛澤東式的武裝割據。雖然你的目的和組織形態跟毛澤東都不一樣,但是必須使用武力(包括割據)這一點是你早晚需要做的事情,這一點你逃不過去。逃過去,只會使你的階級地位更低。等別人搞起來以後,你變成一個受保護者,你只會更不安全而不是更安全。
[42:48]當然,在普遍解除武裝的費拉社會當中,這一點是非常為難的。從小沒有使用過武器、在年輕的時候也沒有軍事訓練的人,幹這種事情需要克服極大的心理障礙。但是我相信,如果你能克服心理障礙的話,其實技術上的問題沒你想像得那麼複雜。而你最終都會發現,在任何情況下,願意用武力來保護自己的人總比那些依賴別人來保護(無論這個保護者的歷史記錄多麼可靠)來得更安全,政治地位也更高。任何政治地位,無論中間耍了多少種兌換形式,最初都要追溯到武力的使用者。而且如果他的繼承者長期不使用武力的話,這種權力也會漸漸趨於消滅。
[43:36]民主小清新有一種常見的看法就是說,軍事政變是你落後的表現,像美國這樣先進的民主國家絕不會有軍事政變,所以我們應該解除武裝、和平民主之類的。但是實際情況是,美國之所以不發生軍事政變,是因為每一個男人都會打仗,軍隊和平民沒有很大的差別,所以軍事政變是根本不可能的。軍事政變只有在那種平民沒有戰鬥能力、一旦發生了政變就沒有辦法的情況下才會發生。政變在兩個極端都不會發生:第一種極端就是,大家都沒有戰鬥力;第二種極端就是,像美國在建國時期那樣,所有人都有戰鬥力。軍閥統治是兩者的中間階段,就是有一部分人還有戰鬥力,對另一部分沒有戰鬥力的人可以為所欲為。歷史的真相就是這樣殘酷。
[44:22]大多數人,包括二十歲時候的我,看到現在我提倡的這樣的理論,會毫不猶豫地去攻擊這種理論,因為我不願意面對這種理論,這種理論使我必須承擔保護自己的義務,而我不願意這麼做,我不願意接受這種生活方式。我希望能夠搭便車,辦法就是,把對我說我不能搭便車的各種理論所提倡的狠狠地黑一頓,希望在嘴上駁倒它而實際上我就不用面對這種局面了。我還算是覺悟得早的,那是因為我在新疆待過。我看到的就是,無論理論上是怎樣的,到關鍵時刻,你沒有武力是萬萬不行的,所以我逃得比較早。
「平時不做虧心事,半夜不怕鬼敲門」的错误在于默许鬼无缘无故敲门。
我有个老师打了个肉疼的比方:你能不能让我用钢管砸你腿一下看看你缺不缺钙?如果你不缺钙,杠子打一下没事的。SB才会默许。不光是因为疼,而是你只要答应了,杠子打多狠就完全掌握在了施暴者手中,打折了腿就说你缺钙。对不?
我有个老师打了个肉疼的比方:你能不能让我用钢管砸你腿一下看看你缺不缺钙?如果你不缺钙,杠子打一下没事的。SB才会默许。不光是因为疼,而是你只要答应了,杠子打多狠就完全掌握在了施暴者手中,打折了腿就说你缺钙。对不?
中国绝大多数人连基本的充分条件必要条件充要条件都搞不清楚,所以才会有这些逻辑谬误。学过逻辑学的人都不应该犯这些错误。
不做亏心事不怕鬼敲门,这句话指的是个人主观上的一种心理状态。问心无愧,是一种精神上的自我满足,与有没有鬼会不会敲门的客观条件无关。
不做亏心事不怕鬼敲门,这句话指的是个人主观上的一种心理状态。问心无愧,是一种精神上的自我满足,与有没有鬼会不会敲门的客观条件无关。
平時不做虧心事,半夜不怕鬼敲門
你怕不怕鬼敲門是你的事,鬼來不來敲你門是鬼的事
你怕不怕鬼敲門是你的事,鬼來不來敲你門是鬼的事