東西方宗教的差異，我為什麼會對基督教的研究產生興趣？ （當然，我並非基督教信徒。）
我最近一直在研究東方宗教和西方宗教之間的差異，以下將從幾個方面分析東西方宗教之間的差異。西方以基督教為例，因為世界各地的民主制度都建立在基督教的基礎上，例如加拿大的《人權法案》或美國的《獨立宣言》。
最大的差別：「神」的位階在哪？西方基督教認為神是「超越」的，只有一個，而且在宇宙外。
「獨一無二」的上帝：基督教（包括天主教、東正教）的核心是「一神論」。上帝是唯一的「造物主」。
神 > 所有人：這位上帝是「超越的」，意思就是祂在整個宇宙萬物之外。祂創造了世界，但祂不等於世界。
「平等」的由來：這就是西方制度認為的「人人生而平等」的神學基礎。因為在「造物主」面前，不管是國王、教宗，還是路邊的乞丐，通通都是「被造物」。大家的地位，在上帝面前是完全一樣的。
政治上的影響：這就產生了一個很妙的結果：地上的權力不是最大的。國王的權力必須受到上帝律法（神權）的制衡。這就為日後的「法治」（法律高於統治者）和「憲政」埋下了種子。像是《獨立宣言》說人權是「造物主」賦予的，權利是「神」給的，不是「國王」賞賜的，就是這個邏輯。
中國漢文化圈喜歡造神，所以是多神論，且認為「人、神、鬼」都在宇宙內。中國是「多神論」和「泛神論」。神明、祖先、英雄、聖人，甚至山川草木，都可以是「神」。
神明像「官僚」：中國的神明系統更像一個「靈界的政府」。玉皇大帝是總統/皇帝，媽祖管海運、關公管商業（和黑道）、城隍爺管地方... 祂們都在這個世界之內運作。
「造神」的由來：既然神明是「系統內」的，那「人」當然可以透過某些方式「升級」成神。學術上叫「神格化」。皇帝冊封：像是民族英雄，如：關公（忠義）、岳飛（忠孝），很多是歷代皇帝「敕封」加持，地位越來越高，最後變「帝君」。媽祖也是從「夫人」一路升格到「天后」。
人民「公投」：有些神明是「功能性」的。因為祂很「靈驗」，大家就一直拜，香火鼎盛，祂的「神格」就越來越穩固。這裡要說一下：中國人「造神」和「祭祀」神靈都是出於功利目的，簡單講，這是一種交易。我祭拜你，你必須保佑我，實現我的願望，例如：升官、發財、升學、求偶、求子等目的。
政治上的影響：中國人認為君權神授，而皇帝是「天子」。皇帝是某位星宿轉世，是在人間的唯一代理人。所以中國古代的皇帝下旨，都在講「奉天承運」，包括某些反派勢力造反都打著「替天行道」的大旗，聲稱現在的皇帝的氣數已盡，我才是「真命天子」。這使他們的造反看起來合情合理，也減輕了他們的心理壓力。
西方人認為人天生有「罪」（Sin），基督教認為人有「原罪」。這不是說你犯了什麼法，而是說人性本身有缺陷（驕傲、貪婪）。這為什麼重要？ 因為這套邏輯認為：既然人性不可靠，那「權力」就更不可靠。民主的基礎認為，如果把權力交給任何「一個人」（國王或獨裁者）是極度危險的，因為他有「原罪」，一定會腐化。所以，必須設計一套制度來「制衡」權力，例如三權分立。這是西方民主制度在人性論上的基礎。
中國人活在「恥」（Shame）與「關係」中，特別是儒家不講「原罪」，儒家講「人性本善」（孟子）或「可教化」。
「恥」文化：我們不做壞事，不是因為怕「對不起上帝」（得罪神），而是怕「丟臉」、「沒面子」（得罪社會）。
威權的基礎：這種「關係」導向，很容易演變成「威權」，你必須服從上位者（君、父、官）。這套系統強調的是「秩序」與「和諧」，而不是西方的「個人權利」。
中國人喜歡造神，而西方則造不了神，這是因為：
西方的「剎車皮」：在西方，因為「神」的寶座永遠被那個唯一的、超越的上帝佔著，所以任何「人」都不可能變成「神」。如果希特勒或史達林把自己當成神，會被認為是最大的「褻瀆」。
中國的「真空」：在中國，中國人有「造神」的傳統。皇帝被打倒、舊神明在文革時被砸爛之後，「神」的寶座就空出來了。
這就是我所痛恨的中共玩的把戲。牠們很清楚中國人「敬天」、「怕官」，又有「造神」的文化慣性。所以摧毀舊神，牠們用「無神論」摧毀一切傳統宗教（道教、佛教、基督教），把媽祖、關公都打成「封建迷信」。
黨魁成新神：寶座空出來，牠們就把「毛賊東、習包子」放上去，搞「個人崇拜」。毛語錄變「聖經」、早晚要「請示」、跳「忠字舞」，這就是赤裸裸的「造神」，把人異化成神的工具。
「黨」取代「天」：現在，習禁評在做的也是一樣的事。牠們把「中國共產黨」這個組織，塑造成了凌駕一切的、絕對正確的「新神」（或說「新天命」）。
所以，西方民主的基礎是「神（上帝）面前，人人平等」；而中共極權的基礎，就是利用了中國傳統的「造神」文化，把「黨」變成了那個不容質疑的、唯一的「新神」，而人民的權利，自然就像古代一樣，是統治者「賞賜」的，牠們可以肆意的剝奪個人的權利、尊嚴、自由、甚至是生命。
這裡如果有道教的信仰者，應該更能體會「道法自然」、「無為而治」的思想。這種思想在春秋時期的百家爭鳴中，其實是帶有制衡君權、崇尚個體精神自由的色彩的。可惜的是，後來的統治者選擇了法家的高壓和儒家的名教來鞏固統治，而這種「造神」文化，更是成為極權暴政箝制思想、剝奪自由的最佳工具。中國當前的宗教狀況群魔亂舞，這是一種中國獨有的怪異現象。宗教人士淪為中共機器上的齒輪，完全失去了獨立思考、和辨別是非黑白的能力。簡而言之，他們是受黨控制的機器。將此與中國歷史上發生的宗教起義進行比較，便能揭示當前宗教格局的諷刺之處。中共是一個無神論政黨，所以牠們要推行信仰滅絕政策，因為「宗教」擁有巨大的凝聚力，甚至超越了「民族主義」。這威脅著政權的穩定。縱觀歷史上道教的起義，這一點顯而易見：例如：黃巾之亂（184年）、孫恩之亂（東晉末年）、五斗米道割據漢中（約190年代）、李家道系列起義（東晉至北魏）、盧悚起義（東晉）、劉根、劉渊起義（南北朝末）、劉舉起義（北魏）、陳碩真起義（唐高宗時期），儘管這些起義最終失敗，但他們不畏強權、敢於反抗的氣節令人欽佩；他們一身反骨也確實值得稱讚。如今再看看中國的宗教界：所有神職人員都由黨任命，黨支部也已在宗教內部建立。這些神職人員都已成為黨國的合格的螺絲釘。這裡，我舉個極具諷刺的例子： 2017年12月11日，中國佛教協會副會長、海南省佛教協會會長、三亞南山寺方丈印順大和尚，在「海南省佛教協會學習十九大精神培訓班」上，作了長達3個小時的輔導報告。
牠說：「（中共）十九大報告，我已經手抄了三遍，而且還要準備再抄十遍。」為什麼牠要這麼做呢？因為牠體會到：「中國共產黨就是現世的佛菩薩，十九大報告就是中國當代的佛經。」
牠還講：「佛教團體要自覺維護習近平總書記的核心地位，做到知黨愛黨、與黨同心同德、聽黨話跟黨走。」
牠宣稱：「佛教徒首先要做一個愛國愛黨的守法公民，然後才談得上佛教信仰。」
牠提倡佛教徒應像他一樣，「以恭敬心手抄十九大報告，抄一遍有一遍的體悟和收穫」；佛教協會及其成員「人人都應成為十九大精神的優秀宣講員」。此外，還有像「釋永信」這樣的人。我無需多言，相信大家都知道他。牠其實是黨內任命的。至於他出事，絕對不是因為他作風問題，也不是因為黨出於正義處理他。
最大的差別：「神」的位階在哪？西方基督教認為神是「超越」的，只有一個，而且在宇宙外。
「獨一無二」的上帝：基督教（包括天主教、東正教）的核心是「一神論」。上帝是唯一的「造物主」。
神 > 所有人：這位上帝是「超越的」，意思就是祂在整個宇宙萬物之外。祂創造了世界，但祂不等於世界。
「平等」的由來：這就是西方制度認為的「人人生而平等」的神學基礎。因為在「造物主」面前，不管是國王、教宗，還是路邊的乞丐，通通都是「被造物」。大家的地位，在上帝面前是完全一樣的。
政治上的影響：這就產生了一個很妙的結果：地上的權力不是最大的。國王的權力必須受到上帝律法（神權）的制衡。這就為日後的「法治」（法律高於統治者）和「憲政」埋下了種子。像是《獨立宣言》說人權是「造物主」賦予的，權利是「神」給的，不是「國王」賞賜的，就是這個邏輯。
中國漢文化圈喜歡造神，所以是多神論，且認為「人、神、鬼」都在宇宙內。中國是「多神論」和「泛神論」。神明、祖先、英雄、聖人，甚至山川草木，都可以是「神」。
神明像「官僚」：中國的神明系統更像一個「靈界的政府」。玉皇大帝是總統/皇帝，媽祖管海運、關公管商業（和黑道）、城隍爺管地方... 祂們都在這個世界之內運作。
「造神」的由來：既然神明是「系統內」的，那「人」當然可以透過某些方式「升級」成神。學術上叫「神格化」。皇帝冊封：像是民族英雄，如：關公（忠義）、岳飛（忠孝），很多是歷代皇帝「敕封」加持，地位越來越高，最後變「帝君」。媽祖也是從「夫人」一路升格到「天后」。
人民「公投」：有些神明是「功能性」的。因為祂很「靈驗」，大家就一直拜，香火鼎盛，祂的「神格」就越來越穩固。這裡要說一下：中國人「造神」和「祭祀」神靈都是出於功利目的，簡單講，這是一種交易。我祭拜你，你必須保佑我，實現我的願望，例如：升官、發財、升學、求偶、求子等目的。
政治上的影響：中國人認為君權神授，而皇帝是「天子」。皇帝是某位星宿轉世，是在人間的唯一代理人。所以中國古代的皇帝下旨，都在講「奉天承運」，包括某些反派勢力造反都打著「替天行道」的大旗，聲稱現在的皇帝的氣數已盡，我才是「真命天子」。這使他們的造反看起來合情合理，也減輕了他們的心理壓力。
西方人認為人天生有「罪」（Sin），基督教認為人有「原罪」。這不是說你犯了什麼法，而是說人性本身有缺陷（驕傲、貪婪）。這為什麼重要？ 因為這套邏輯認為：既然人性不可靠，那「權力」就更不可靠。民主的基礎認為，如果把權力交給任何「一個人」（國王或獨裁者）是極度危險的，因為他有「原罪」，一定會腐化。所以，必須設計一套制度來「制衡」權力，例如三權分立。這是西方民主制度在人性論上的基礎。
中國人活在「恥」（Shame）與「關係」中，特別是儒家不講「原罪」，儒家講「人性本善」（孟子）或「可教化」。
「恥」文化：我們不做壞事，不是因為怕「對不起上帝」（得罪神），而是怕「丟臉」、「沒面子」（得罪社會）。
威權的基礎：這種「關係」導向，很容易演變成「威權」，你必須服從上位者（君、父、官）。這套系統強調的是「秩序」與「和諧」，而不是西方的「個人權利」。
中國人喜歡造神，而西方則造不了神，這是因為：
西方的「剎車皮」：在西方，因為「神」的寶座永遠被那個唯一的、超越的上帝佔著，所以任何「人」都不可能變成「神」。如果希特勒或史達林把自己當成神，會被認為是最大的「褻瀆」。
中國的「真空」：在中國，中國人有「造神」的傳統。皇帝被打倒、舊神明在文革時被砸爛之後，「神」的寶座就空出來了。
這就是我所痛恨的中共玩的把戲。牠們很清楚中國人「敬天」、「怕官」，又有「造神」的文化慣性。所以摧毀舊神，牠們用「無神論」摧毀一切傳統宗教（道教、佛教、基督教），把媽祖、關公都打成「封建迷信」。
黨魁成新神：寶座空出來，牠們就把「毛賊東、習包子」放上去，搞「個人崇拜」。毛語錄變「聖經」、早晚要「請示」、跳「忠字舞」，這就是赤裸裸的「造神」，把人異化成神的工具。
「黨」取代「天」：現在，習禁評在做的也是一樣的事。牠們把「中國共產黨」這個組織，塑造成了凌駕一切的、絕對正確的「新神」（或說「新天命」）。
所以，西方民主的基礎是「神（上帝）面前，人人平等」；而中共極權的基礎，就是利用了中國傳統的「造神」文化，把「黨」變成了那個不容質疑的、唯一的「新神」，而人民的權利，自然就像古代一樣，是統治者「賞賜」的，牠們可以肆意的剝奪個人的權利、尊嚴、自由、甚至是生命。
這裡如果有道教的信仰者，應該更能體會「道法自然」、「無為而治」的思想。這種思想在春秋時期的百家爭鳴中，其實是帶有制衡君權、崇尚個體精神自由的色彩的。可惜的是，後來的統治者選擇了法家的高壓和儒家的名教來鞏固統治，而這種「造神」文化，更是成為極權暴政箝制思想、剝奪自由的最佳工具。中國當前的宗教狀況群魔亂舞，這是一種中國獨有的怪異現象。宗教人士淪為中共機器上的齒輪，完全失去了獨立思考、和辨別是非黑白的能力。簡而言之，他們是受黨控制的機器。將此與中國歷史上發生的宗教起義進行比較，便能揭示當前宗教格局的諷刺之處。中共是一個無神論政黨，所以牠們要推行信仰滅絕政策，因為「宗教」擁有巨大的凝聚力，甚至超越了「民族主義」。這威脅著政權的穩定。縱觀歷史上道教的起義，這一點顯而易見：例如：黃巾之亂（184年）、孫恩之亂（東晉末年）、五斗米道割據漢中（約190年代）、李家道系列起義（東晉至北魏）、盧悚起義（東晉）、劉根、劉渊起義（南北朝末）、劉舉起義（北魏）、陳碩真起義（唐高宗時期），儘管這些起義最終失敗，但他們不畏強權、敢於反抗的氣節令人欽佩；他們一身反骨也確實值得稱讚。如今再看看中國的宗教界：所有神職人員都由黨任命，黨支部也已在宗教內部建立。這些神職人員都已成為黨國的合格的螺絲釘。這裡，我舉個極具諷刺的例子： 2017年12月11日，中國佛教協會副會長、海南省佛教協會會長、三亞南山寺方丈印順大和尚，在「海南省佛教協會學習十九大精神培訓班」上，作了長達3個小時的輔導報告。
牠說：「（中共）十九大報告，我已經手抄了三遍，而且還要準備再抄十遍。」為什麼牠要這麼做呢？因為牠體會到：「中國共產黨就是現世的佛菩薩，十九大報告就是中國當代的佛經。」
牠還講：「佛教團體要自覺維護習近平總書記的核心地位，做到知黨愛黨、與黨同心同德、聽黨話跟黨走。」
牠宣稱：「佛教徒首先要做一個愛國愛黨的守法公民，然後才談得上佛教信仰。」
牠提倡佛教徒應像他一樣，「以恭敬心手抄十九大報告，抄一遍有一遍的體悟和收穫」；佛教協會及其成員「人人都應成為十九大精神的優秀宣講員」。此外，還有像「釋永信」這樣的人。我無需多言，相信大家都知道他。牠其實是黨內任命的。至於他出事，絕對不是因為他作風問題，也不是因為黨出於正義處理他。
