如何看待福音派？
首先，我不是福音派。
其次，我的预断：真正属于福音派的黄金时代还在路上。
其次，我的预断：真正属于福音派的黄金时代还在路上。
【起源】
中世紀晚期，東羅馬帝國衰落，大批難民知識分子移民義大利。他們帶給義大利的絢爛文明和知識開啟了歐洲的文藝復興，導致啟蒙思想和世俗主義以羅馬天主教為媒介，在南歐迅速傳遍。這造成了世俗化的南歐人和虔誠的北歐人之間出現價值觀衝突。
當時天主教會不像東正教會那樣，牧師清廉而親民，而是非常腐敗而且鄙視平民。在羅馬教廷的鎮壓下，英國土豪蒙默斯（Humphrey Monmouth）秘密資助《聖經》英譯本的地下傳閱，使得民間自組織興辦的基督教會越來越多，並且還得到了一些諸侯的保護。後來，受蒙默斯派系影響的德國青年馬丁·路德（Martin Luther）公開張貼《95條論綱》，反對羅馬天主教廷的權威。此後，這一價值觀衝突升級，歐洲在西元1618至1648年間爆發了天主教勢力和新教勢力的「30年戰爭」，重創了天主教廷。隨後，民間自發興辦的基督新教歐洲北方諸國遍地開花，成為了基督新教福音派的源頭。
【現今】
按理說，基督新教其實是不應該分裂成主線派（Mainline）和福音派（Evangelicals）的。原因是，雙方都想恢復中世紀文藝復興以前的虔誠基督教傳統、都反對官辦教會、都主張民辦教會、而且還都有共同的世俗主義敵人。然而，自從宗教改革運動開啟了民間可以自由研究基督教這個「潘多拉的瓶子」以後，歐洲、北美的城鎮知識分子在神學院裡面研究出來的基督新教（主線派），與這兩個地區鄉間淳樸、虔誠的普通人在小教堂研究出來的基督新教（福音派），在教義上，有了非常大的差異。
基督教是民間自組織的利器，也是任何謀求大一統專政的全球主義者的大敵。因此，全球主義者一直著力於收買、招安民間的基督教會。而主線派位於城鎮、知識分子多，很容易而且大部分也確實被全球主義者收買了。或者，至少說在體制上是被收買了。也就是說，假如你是主線派的神學學者，在自己教會的講台上含沙射影地講索多瑪人和巴力教徒的罪惡、亞伯拉罕和摩西帶信徒尋找救贖的神話，是不可以的。但是你如果偷偷以個人名義，去鄉間的福音派教堂講這些關於信仰的史詩故事，主線派教會也是對此「睜一隻眼閉一隻眼」。
福音派的大多數人是鄉間淳樸、虔誠的普通人，很難被全球主義者收買。因此，雖然福音派很多時候按「民科」的方法研究《聖經》，其發明出來的理論不太符合嚴格的神學考據，但是，由於福音派自身的動機是虔誠的，沒有包藏大一統專政的禍心，因此其行為無疑是純粹的基督徒。
而像湖木教會那樣規模比較大的福音派教會，財大氣粗，有錢包養神學院的學者為他們研究神學，因此福音派的教義也在向著越來越規範，越來越符合神學考據的方向發展。
【分析】
由於沒有被全球主義者收買，現在福音派教徒的生育率、幸福度、家庭資產/負債率等指標都顯著超過了奄奄一息的主線派。用經濟學的語言講，這叫成功地積累著文化資本。用地緣政治學的語言講，西方世界的未來越來越可能屬於福音派、越來越不可能屬於主線派（假設主線派不重新發明自己的話）。用神學的語言講，這叫上帝更看重人們行為上的虔誠，而不是教義上的正統。
不過，福音派現在有一個非常嚴重的弱點，就是不夠重視家庭，導致生育率遠遠低於伊斯蘭教和摩爾門教（雖然與正在迅速自我滅絕的世俗主義者相比還是高多了）。這個情況可能與福音派男青年結婚過早、沒有在取得穩定的專業技能或者經營出穩定的小企業以前，就急於結婚有關。這個情況也可能與福音派自身的組織行為有關。
摩爾門教的行為是鼓勵教徒聚居在同一個社區，然後神殿工作人員和各家庭主婦齊心協力，一起撫養這個社區的子女。而福音派相比之下就鬆散多了，很多時候教徒是分散在各地的，沒有聚居起來，而且教友間的緊密程度也不如摩爾門教。在這重意義上，可以說福音派的組織行為受到了主線派和天主教的「流毒」，而降低了教徒的生育率。
在神學上，福音派崇尚取代神學論，也就是按字面的意思來講《聖經》的故事。在第二聖殿時期，剛剛成書的《舊約聖經》相當於我們今天說的法學院教科書，是假設讀者已經是完成了中小學的法律預科班，有了相當好的知識背景以後，可以接受這種高度提煉出來的嚴肅神學故事。如果直接這樣講的話，小孩子和知識界人士會感到比較枯燥，還沒有希臘神話有趣。《新約聖經》比較通俗有意思，直接（不顧歷史背景地）講也可以雅俗共賞。
湖木教會那樣的大型福音派教會，其實是「臺上一分鐘，臺下十年功」。他們的事工在講《舊約聖經》裡面的故事時，很可能是充分研究了當時的歷史文化背景的，所以才能夠把那些故事講得繪聲繪色。
總而言之，如果涉及到傳教的話，需要「因材施教」。對於知識界人士，最好派神學院的碩士、博士畢業生去向他們傳教。而對於鄉間、城鎮的普通人，則可以派階級背景相似的普通人對其傳教。福音派現在這方面注意得不夠，經常出現依靠鄉間、城鎮的普通人向知識界人士傳教的情況，給外界會造成了一些誤解。
中世紀晚期，東羅馬帝國衰落，大批難民知識分子移民義大利。他們帶給義大利的絢爛文明和知識開啟了歐洲的文藝復興，導致啟蒙思想和世俗主義以羅馬天主教為媒介，在南歐迅速傳遍。這造成了世俗化的南歐人和虔誠的北歐人之間出現價值觀衝突。
當時天主教會不像東正教會那樣，牧師清廉而親民，而是非常腐敗而且鄙視平民。在羅馬教廷的鎮壓下，英國土豪蒙默斯（Humphrey Monmouth）秘密資助《聖經》英譯本的地下傳閱，使得民間自組織興辦的基督教會越來越多，並且還得到了一些諸侯的保護。後來，受蒙默斯派系影響的德國青年馬丁·路德（Martin Luther）公開張貼《95條論綱》，反對羅馬天主教廷的權威。此後，這一價值觀衝突升級，歐洲在西元1618至1648年間爆發了天主教勢力和新教勢力的「30年戰爭」，重創了天主教廷。隨後，民間自發興辦的基督新教歐洲北方諸國遍地開花，成為了基督新教福音派的源頭。
【現今】
按理說，基督新教其實是不應該分裂成主線派（Mainline）和福音派（Evangelicals）的。原因是，雙方都想恢復中世紀文藝復興以前的虔誠基督教傳統、都反對官辦教會、都主張民辦教會、而且還都有共同的世俗主義敵人。然而，自從宗教改革運動開啟了民間可以自由研究基督教這個「潘多拉的瓶子」以後，歐洲、北美的城鎮知識分子在神學院裡面研究出來的基督新教（主線派），與這兩個地區鄉間淳樸、虔誠的普通人在小教堂研究出來的基督新教（福音派），在教義上，有了非常大的差異。
基督教是民間自組織的利器，也是任何謀求大一統專政的全球主義者的大敵。因此，全球主義者一直著力於收買、招安民間的基督教會。而主線派位於城鎮、知識分子多，很容易而且大部分也確實被全球主義者收買了。或者，至少說在體制上是被收買了。也就是說，假如你是主線派的神學學者，在自己教會的講台上含沙射影地講索多瑪人和巴力教徒的罪惡、亞伯拉罕和摩西帶信徒尋找救贖的神話，是不可以的。但是你如果偷偷以個人名義，去鄉間的福音派教堂講這些關於信仰的史詩故事，主線派教會也是對此「睜一隻眼閉一隻眼」。
福音派的大多數人是鄉間淳樸、虔誠的普通人，很難被全球主義者收買。因此，雖然福音派很多時候按「民科」的方法研究《聖經》，其發明出來的理論不太符合嚴格的神學考據，但是，由於福音派自身的動機是虔誠的，沒有包藏大一統專政的禍心，因此其行為無疑是純粹的基督徒。
而像湖木教會那樣規模比較大的福音派教會，財大氣粗，有錢包養神學院的學者為他們研究神學，因此福音派的教義也在向著越來越規範，越來越符合神學考據的方向發展。
【分析】
由於沒有被全球主義者收買，現在福音派教徒的生育率、幸福度、家庭資產/負債率等指標都顯著超過了奄奄一息的主線派。用經濟學的語言講，這叫成功地積累著文化資本。用地緣政治學的語言講，西方世界的未來越來越可能屬於福音派、越來越不可能屬於主線派（假設主線派不重新發明自己的話）。用神學的語言講，這叫上帝更看重人們行為上的虔誠，而不是教義上的正統。
不過，福音派現在有一個非常嚴重的弱點，就是不夠重視家庭，導致生育率遠遠低於伊斯蘭教和摩爾門教（雖然與正在迅速自我滅絕的世俗主義者相比還是高多了）。這個情況可能與福音派男青年結婚過早、沒有在取得穩定的專業技能或者經營出穩定的小企業以前，就急於結婚有關。這個情況也可能與福音派自身的組織行為有關。
摩爾門教的行為是鼓勵教徒聚居在同一個社區，然後神殿工作人員和各家庭主婦齊心協力，一起撫養這個社區的子女。而福音派相比之下就鬆散多了，很多時候教徒是分散在各地的，沒有聚居起來，而且教友間的緊密程度也不如摩爾門教。在這重意義上，可以說福音派的組織行為受到了主線派和天主教的「流毒」，而降低了教徒的生育率。
在神學上，福音派崇尚取代神學論，也就是按字面的意思來講《聖經》的故事。在第二聖殿時期，剛剛成書的《舊約聖經》相當於我們今天說的法學院教科書，是假設讀者已經是完成了中小學的法律預科班，有了相當好的知識背景以後，可以接受這種高度提煉出來的嚴肅神學故事。如果直接這樣講的話，小孩子和知識界人士會感到比較枯燥，還沒有希臘神話有趣。《新約聖經》比較通俗有意思，直接（不顧歷史背景地）講也可以雅俗共賞。
湖木教會那樣的大型福音派教會，其實是「臺上一分鐘，臺下十年功」。他們的事工在講《舊約聖經》裡面的故事時，很可能是充分研究了當時的歷史文化背景的，所以才能夠把那些故事講得繪聲繪色。
總而言之，如果涉及到傳教的話，需要「因材施教」。對於知識界人士，最好派神學院的碩士、博士畢業生去向他們傳教。而對於鄉間、城鎮的普通人，則可以派階級背景相似的普通人對其傳教。福音派現在這方面注意得不夠，經常出現依靠鄉間、城鎮的普通人向知識界人士傳教的情況，給外界會造成了一些誤解。
福音派（evangelical）是基督教新教的一個新兴派別，而非一个教派，其与自由派、基要派等相区别，常被视为自由派和基要派兩個基督的中间立场。源自希腊语「ευαγγελιον」，原文意思就是「好消息」，無教派之意。福音派強調基督徒個人跟耶穌基督之關係，並把社区和信仰连结。有別於其他基督教主流教派，其主要特征是直接通過传播基督来到的福音及传递基督的信息，达成耶稣教义的传播。
另外大有基督徒不同意说福音派和基要派有区别。因为自由神学不相信超自然事情，所以基督教圈子产生反弹，基要派出现，支持传统的信仰。后来，基要派慢慢有人认为，基督徒应该强调传福音，不强调神学辩论，所以又叫福音派。事实上，他们二者的信仰基本相同，而都和自由神学对抗。
福音派与传福音均有福音二字，但属于不同类别的名词。「福音派」是指派別，目的是通過直接接觸社區及社會，使基督教價值觀融入主流社會；而「传福音」则是指社会活动，以宣传基督教圣经中的福音为主要内容。
整體來說，福音派恪守新教傳統教義，重視《聖經》權威和學術研究，但不愿被人視為固執無知。福音派比基要派相对更願意接觸社區及迎合主流社會，使福音派逐漸成為主流社會的一部分。在20世紀70年代末，福音派成為美國社會的主流教派，逐漸參與主流政治，相比於其他信眾減少的主流教派，福音派在世界各地呈日益增長的趨勢。
福音派常與不同的基督教教派合作，但也認為應該限制教會對政治決策和社會、科學發展的影響，強調“聖經無謬” (infallibility of the Bible)。1994年，福音派與天主教会簽署了一份合作協議書《福音教派與大公教合一》，同意以包容手段接納天主教[sup][1][/sup]。福音派教會對普世教會合一運動有相當的參與，但其內部對此仍存在意見分歧。
沿革[编辑]
在16世紀宗教改革時期，馬丁·路德的跟隨者，自稱“福音派”，自命为福音的傳揚者。當時，這個字詞大概表明是改革派或復原派的意思。在其後的各個宗教改革運動中，如18世紀在德國的敬虔主義(Pietism)、英國的循道主義(Methodism)和在美國的大覺醒運動(The Great Awakening)都一再引起福音派覺醒(Evangelical Awakening)。其中大覺醒運動的領導人，如愛德華滋(Jonathan Edwards)、佈道家芬尼(Charles Finney)和德怀特·莱曼·穆迪（Dwight Lyman Moody）等人都被視為福音派的重要人物。19世紀，隨著自由主義神學的興起，使正興起的福音派一度衰落。
但是，20和21世纪，反而是自由神学衰落的时代。
美國[编辑]
美國的福音派在戰後的宗教及政治運動取得在共和黨左右的投票力量，自1980年代以來約70%的福音派教徒支持共和黨候選人，褔音派在許多關乎避孕、墮胎、同性戀權利及政教分離的議題上發揮關鍵的政治遊說及影響力[sup][2][/sup][sup][3][/sup][sup][4][/sup][sup][5][/sup]。
從1940年開始，福音主義在基督教基要主義中興起。基要主義慢慢分化出正式的基要派和福音派。到1940-50年代，主要透過不同的傳播媒體、佈道大會、神學院及著作，使此勢力再度掀起新浪潮，其影响一直持续。到20世紀的後期，福音派穩定增長。葛培理佈道團更積極倡辦國際福音會議。1966年在西柏林舉行的國際福音會議中，發表了福音派宣言，劃定福音派立場。在1974年，在洛桑舉行的國際福音會議中，福音派成為了美國的主流教派。1994年3月29日，福音派領袖在美國舉行的一個宗教會議上公開稱天主教徒為「弟兄」，並和天主教簽署了一份合作協議書《福音教派與大公教合一》。不少認為部分褔音派主張與天主教合作和解，主要是希望和天主教合作，團結教會保守力量對抗民主黨和自由派的社會政治力量。
基要信仰[编辑]
聖公宗著名神學家巴刻曾指出基本信念：
巴刻是福音派中较为倾向基要派，并且较不接受近年研究成果。
主要工作[编辑]
福音派更常传教于发展中国家和被忽视及受壓迫的人民中，如曾反对奴隸制度。英國自1562年開始有奴隸的交易，直至1770年，從西非運來的奴隸中几乎有一半会送往英國。实际上，許多英國人也認為奴隸貿易與大英帝國的商業貿易及民族安全有密不可分的關係。[sup][6][/sup]在1807年，經過一番的努力，英國最终廢除了奴隸貿易。1834年英國屬地的黑奴被解放後，反對奴隸制度成了英國人一致的立場。在這個廢奴運動中，最致力於其中的，莫過於威伯福士，他在1780年當選成為國會下院議員。在歐洲大陸旅行期間拜讀英國不從國教牧師杜理其的《靈魂深處信仰的興起與進步》，使他開始以基督救贖工作為其信仰的中心，由於他的歸信基督，使得他開始參與反對販賣奴隸的運動，並且成為此運動的領導者。同時，他也是克拉番派，即福音主義其中一派的領袖。他的影響不僅如此，還有在1813年使傳教士得以進入印度宣教，在英國立法是佈道家可不受政府干擾的旅行佈道。這些都有助益於福音工作的推展。[sup][7][/sup]
与基要派的差别[编辑]
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位於台北市中山區龍江路的基督教台北龍江路福音堂
“基要主义”或“基要派”一词在二十世纪上半期与福音派基本上是一个意思，严格讲，当时的是“传统福音派”。但自二十世纪五十年代葛培理领导的越来越妥协的福音派运动(现在英文的福音派，中文严格说是“新福音派”，也有人称之为“妥协派”)兴起后，基要派和福音派便开始指代两个很不同的运动，走的道路截然有别；基要派强调的是与世俗分别，不与自由派和天主教对话来往，非常保守，批判異教及天主教和自由派，具有战斗精神，而福音派主张的是與世俗融合、包容、妥协，与自由派和天主教对话来往，尊重其他宗教，從中去吸納信徒。對聖經無誤謬性上，基要派与福音派的差距也很大。就以創世記第一章六日神創造天地為例：前者會理解為字面上的六天（每天廿四小時），而從之引申出年轻地球创造论和智慧設計論等說法；而後者則理解為傾向主流科學所理解的數十億年。面对福音派对基要派保守主义的批评，基要派的回应是，当代基督教的问题是过于自由，过于随便，而不是过于保守，所以无需担心保守的信仰。
政治動員參與[编辑]
褔音派通常支持保守派政黨（例如美國共和黨），動員教友參與社會運動，被指是希望團結教會保守派力量對抗日益壯大自由派的世俗勢力，以及團結基督教保守的力量反對墮胎和同性戀權利，因而受到批評。因為福音派若干作為宗教團體牽涉政治，近年開始受到較大的爭議，當中不少褔音派教徒已開始反思教會的政治和社會參與，並開始反思如何調整自身參與，嘗試和社會的不同團體進行對話。
與天主教的關係[编辑]
由於福音派聽取不同的觀點，基要派認為此舉失去了福音派自身的教義和立場。尤其在福音派領袖與天主教的合作一事，便引起其內部及基督教教派間的紛議，基要派更視此為離經叛道。美國在1994年3月29日舉行的一個宗教會議中指：“我們藉著共同的認知共聚一堂；這認知是所有在基督耶穌裡的弟兄姊妹，藉著上帝的恩典真實地相信耶穌基督是救主與主的。”福音派領袖公開地宣稱天主教徒為「弟兄」，並和天主教签署了一份合作协议书《福音教派與大公教合一》，當中同意停止改變對方接受己方信仰。一些福音派的領袖[sup][8][/sup]認為此舉乃時勢所趨的作法，以包容手段接納福音派原先所反對的異端教義。由於福音派在20世紀70年代末期成為美國的主流新教教派，而福音派信仰強調信徒個人跟基督之關係，這令福音派信仰只有少許可辨認或必需的神學元素。神學院教授戴衛‧韋爾斯（David Falconer Wells）在《真理無立足之地》中，曾將情況形容為“福音主義的衰落現象”。
参考文献[编辑]
引用[编辑]
[li]^ Evangelicals and Catholics Together: A New Initiative. ChristianityToday.com. [2017-11-12] （英语）.[/li][li]^ Ronald J. Sider. Scandal of Evangelical Politics, The: Why Are Christians Missing the Chance to Really Change the World. Baker Books. 1 February 2008 [24 December 2012]. ISBN 978-0-8010-6837-9.[/li][li]^ David P. Gushee. The Future of Faith in American Politics: The Public Witness of the Evangelical Center. Baylor University Press. 2008 [24 December 2012]. ISBN 978-1-60258-071-8.[/li][li]^ Barry Hankins. American Evangelicals: A Contemporary History of a Mainstream Religious Movement. Rowman & Littlefield Publishers. 28 April 2009 [24 December2012]. ISBN 978-0-7425-7025-2.[/li][li]^ Kenneth D. Wald; Allison Calhoun-Brown. Religion & Politics in U S 5ed. Rowman & Littlefield. 2007: 207– [24 December 2012]. ISBN 978-0-7425-4041-5.[/li][li]^ 《基督教會史》，布魯斯‧雪萊著，劉平譯，（北京：北京大學出版社，2004），417-8。[/li][li]^ 《基督教二千年史 自第一世紀至當代》，陶理博士主編，（香港：海天書樓有限公司，2004），562-3。[/li][li]^ Evangelicals and Catholics Together. ReligiousTolerance.org. [2017-11-12].[/li]
维基百科原文
补充：福音派基督徒在美帝比较积极地参与政治活动，政治光谱中是比较偏右的。虽然川普对疫情控制做得很不到位，但福音派基督徒一直是支持川普的基本盘。
另外大有基督徒不同意说福音派和基要派有区别。因为自由神学不相信超自然事情，所以基督教圈子产生反弹，基要派出现，支持传统的信仰。后来，基要派慢慢有人认为，基督徒应该强调传福音，不强调神学辩论，所以又叫福音派。事实上，他们二者的信仰基本相同，而都和自由神学对抗。
福音派与传福音均有福音二字，但属于不同类别的名词。「福音派」是指派別，目的是通過直接接觸社區及社會，使基督教價值觀融入主流社會；而「传福音」则是指社会活动，以宣传基督教圣经中的福音为主要内容。
整體來說，福音派恪守新教傳統教義，重視《聖經》權威和學術研究，但不愿被人視為固執無知。福音派比基要派相对更願意接觸社區及迎合主流社會，使福音派逐漸成為主流社會的一部分。在20世紀70年代末，福音派成為美國社會的主流教派，逐漸參與主流政治，相比於其他信眾減少的主流教派，福音派在世界各地呈日益增長的趨勢。
福音派常與不同的基督教教派合作，但也認為應該限制教會對政治決策和社會、科學發展的影響，強調“聖經無謬” (infallibility of the Bible)。1994年，福音派與天主教会簽署了一份合作協議書《福音教派與大公教合一》，同意以包容手段接納天主教[sup][1][/sup]。福音派教會對普世教會合一運動有相當的參與，但其內部對此仍存在意見分歧。
沿革[编辑]
在16世紀宗教改革時期，馬丁·路德的跟隨者，自稱“福音派”，自命为福音的傳揚者。當時，這個字詞大概表明是改革派或復原派的意思。在其後的各個宗教改革運動中，如18世紀在德國的敬虔主義(Pietism)、英國的循道主義(Methodism)和在美國的大覺醒運動(The Great Awakening)都一再引起福音派覺醒(Evangelical Awakening)。其中大覺醒運動的領導人，如愛德華滋(Jonathan Edwards)、佈道家芬尼(Charles Finney)和德怀特·莱曼·穆迪（Dwight Lyman Moody）等人都被視為福音派的重要人物。19世紀，隨著自由主義神學的興起，使正興起的福音派一度衰落。
但是，20和21世纪，反而是自由神学衰落的时代。
美國[编辑]
美國的福音派在戰後的宗教及政治運動取得在共和黨左右的投票力量，自1980年代以來約70%的福音派教徒支持共和黨候選人，褔音派在許多關乎避孕、墮胎、同性戀權利及政教分離的議題上發揮關鍵的政治遊說及影響力[sup][2][/sup][sup][3][/sup][sup][4][/sup][sup][5][/sup]。
從1940年開始，福音主義在基督教基要主義中興起。基要主義慢慢分化出正式的基要派和福音派。到1940-50年代，主要透過不同的傳播媒體、佈道大會、神學院及著作，使此勢力再度掀起新浪潮，其影响一直持续。到20世紀的後期，福音派穩定增長。葛培理佈道團更積極倡辦國際福音會議。1966年在西柏林舉行的國際福音會議中，發表了福音派宣言，劃定福音派立場。在1974年，在洛桑舉行的國際福音會議中，福音派成為了美國的主流教派。1994年3月29日，福音派領袖在美國舉行的一個宗教會議上公開稱天主教徒為「弟兄」，並和天主教簽署了一份合作協議書《福音教派與大公教合一》。不少認為部分褔音派主張與天主教合作和解，主要是希望和天主教合作，團結教會保守力量對抗民主黨和自由派的社會政治力量。
基要信仰[编辑]
聖公宗著名神學家巴刻曾指出基本信念：
- [li]圣经的至高地位[/li][li]耶稣基督的荣美[/li][li]圣灵的主权[/li][li]得救的必要性[/li][li]佈道的优先[/li][li]团契的重要[/li]
巴刻是福音派中较为倾向基要派，并且较不接受近年研究成果。
主要工作[编辑]
福音派更常传教于发展中国家和被忽视及受壓迫的人民中，如曾反对奴隸制度。英國自1562年開始有奴隸的交易，直至1770年，從西非運來的奴隸中几乎有一半会送往英國。实际上，許多英國人也認為奴隸貿易與大英帝國的商業貿易及民族安全有密不可分的關係。[sup][6][/sup]在1807年，經過一番的努力，英國最终廢除了奴隸貿易。1834年英國屬地的黑奴被解放後，反對奴隸制度成了英國人一致的立場。在這個廢奴運動中，最致力於其中的，莫過於威伯福士，他在1780年當選成為國會下院議員。在歐洲大陸旅行期間拜讀英國不從國教牧師杜理其的《靈魂深處信仰的興起與進步》，使他開始以基督救贖工作為其信仰的中心，由於他的歸信基督，使得他開始參與反對販賣奴隸的運動，並且成為此運動的領導者。同時，他也是克拉番派，即福音主義其中一派的領袖。他的影響不僅如此，還有在1813年使傳教士得以進入印度宣教，在英國立法是佈道家可不受政府干擾的旅行佈道。這些都有助益於福音工作的推展。[sup][7][/sup]
与基要派的差别[编辑]
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位於台北市中山區龍江路的基督教台北龍江路福音堂
“基要主义”或“基要派”一词在二十世纪上半期与福音派基本上是一个意思，严格讲，当时的是“传统福音派”。但自二十世纪五十年代葛培理领导的越来越妥协的福音派运动(现在英文的福音派，中文严格说是“新福音派”，也有人称之为“妥协派”)兴起后，基要派和福音派便开始指代两个很不同的运动，走的道路截然有别；基要派强调的是与世俗分别，不与自由派和天主教对话来往，非常保守，批判異教及天主教和自由派，具有战斗精神，而福音派主张的是與世俗融合、包容、妥协，与自由派和天主教对话来往，尊重其他宗教，從中去吸納信徒。對聖經無誤謬性上，基要派与福音派的差距也很大。就以創世記第一章六日神創造天地為例：前者會理解為字面上的六天（每天廿四小時），而從之引申出年轻地球创造论和智慧設計論等說法；而後者則理解為傾向主流科學所理解的數十億年。面对福音派对基要派保守主义的批评，基要派的回应是，当代基督教的问题是过于自由，过于随便，而不是过于保守，所以无需担心保守的信仰。
政治動員參與[编辑]
褔音派通常支持保守派政黨（例如美國共和黨），動員教友參與社會運動，被指是希望團結教會保守派力量對抗日益壯大自由派的世俗勢力，以及團結基督教保守的力量反對墮胎和同性戀權利，因而受到批評。因為福音派若干作為宗教團體牽涉政治，近年開始受到較大的爭議，當中不少褔音派教徒已開始反思教會的政治和社會參與，並開始反思如何調整自身參與，嘗試和社會的不同團體進行對話。
與天主教的關係[编辑]
由於福音派聽取不同的觀點，基要派認為此舉失去了福音派自身的教義和立場。尤其在福音派領袖與天主教的合作一事，便引起其內部及基督教教派間的紛議，基要派更視此為離經叛道。美國在1994年3月29日舉行的一個宗教會議中指：“我們藉著共同的認知共聚一堂；這認知是所有在基督耶穌裡的弟兄姊妹，藉著上帝的恩典真實地相信耶穌基督是救主與主的。”福音派領袖公開地宣稱天主教徒為「弟兄」，並和天主教签署了一份合作协议书《福音教派與大公教合一》，當中同意停止改變對方接受己方信仰。一些福音派的領袖[sup][8][/sup]認為此舉乃時勢所趨的作法，以包容手段接納福音派原先所反對的異端教義。由於福音派在20世紀70年代末期成為美國的主流新教教派，而福音派信仰強調信徒個人跟基督之關係，這令福音派信仰只有少許可辨認或必需的神學元素。神學院教授戴衛‧韋爾斯（David Falconer Wells）在《真理無立足之地》中，曾將情況形容為“福音主義的衰落現象”。
参考文献[编辑]
引用[编辑]
[li]^ Evangelicals and Catholics Together: A New Initiative. ChristianityToday.com. [2017-11-12] （英语）.[/li][li]^ Ronald J. Sider. Scandal of Evangelical Politics, The: Why Are Christians Missing the Chance to Really Change the World. Baker Books. 1 February 2008 [24 December 2012]. ISBN 978-0-8010-6837-9.[/li][li]^ David P. Gushee. The Future of Faith in American Politics: The Public Witness of the Evangelical Center. Baylor University Press. 2008 [24 December 2012]. ISBN 978-1-60258-071-8.[/li][li]^ Barry Hankins. American Evangelicals: A Contemporary History of a Mainstream Religious Movement. Rowman & Littlefield Publishers. 28 April 2009 [24 December2012]. ISBN 978-0-7425-7025-2.[/li][li]^ Kenneth D. Wald; Allison Calhoun-Brown. Religion & Politics in U S 5ed. Rowman & Littlefield. 2007: 207– [24 December 2012]. ISBN 978-0-7425-4041-5.[/li][li]^ 《基督教會史》，布魯斯‧雪萊著，劉平譯，（北京：北京大學出版社，2004），417-8。[/li][li]^ 《基督教二千年史 自第一世紀至當代》，陶理博士主編，（香港：海天書樓有限公司，2004），562-3。[/li][li]^ Evangelicals and Catholics Together. ReligiousTolerance.org. [2017-11-12].[/li]
维基百科原文
补充：福音派基督徒在美帝比较积极地参与政治活动，政治光谱中是比较偏右的。虽然川普对疫情控制做得很不到位，但福音派基督徒一直是支持川普的基本盘。
教义之外
创始之初就找到了优秀的风投人萨克森公爵智者菲特列。迅速被拿来当枪用。不过由于当时教会抽血实在是太狠了，所以传播的很快，很广。
英国所谓的新教改革和马丁路德不是一回事，但最后还是接纳了大部分福音宗的教义。但英国一直致力于收复王权。
新教改革刚开始就分裂了。他们自己就分出了好几支，像兹温利，梅兰西通，加尔文。但马丁路德确实是最成功的那个。
新教传播的时候坏事也没少干，北德信福音宗的农民伯伯也烧了不少天主教士，毕竟那个年代的知识普及...你看那个英国圣公宗头子亨利八世，杀老婆比换衣服都勤快。
法兰西爆发宗教战争最早，加尔文分支的兄弟差一点就把天主孝子换了新天，可惜功亏一篑，法兰西人口少了百分之二十多，靠着好王亨利养了二十多年才缓过来。
神圣罗马皇帝其实是睁一只眼闭一只眼的，甚至于马克西米连一世都秘密改信了。只可惜后来皇帝选了一个西班牙蛤堡推出来的宗教狂热神经病皇帝，才把三十年引爆了。
那些西欧国王大公推广新教的理由很简单，就是能把教会税收回来，把王权收回来。毕竟谁也不愿意看见个红衣主教对自己蹬鼻子上脸。尤其是神罗选皇帝，好家伙一共七票教会三票。
福音派就是在正确的时间做了正确的事，它的出现也让天主教会正教一脉开始了自己的反思改革。在欧洲王权开始崛起，新兴的资产阶级开始顶替了教士们的真空，从尔促进科技，工业等各方面的发展。
创始之初就找到了优秀的风投人萨克森公爵智者菲特列。迅速被拿来当枪用。不过由于当时教会抽血实在是太狠了，所以传播的很快，很广。
英国所谓的新教改革和马丁路德不是一回事，但最后还是接纳了大部分福音宗的教义。但英国一直致力于收复王权。
新教改革刚开始就分裂了。他们自己就分出了好几支，像兹温利，梅兰西通，加尔文。但马丁路德确实是最成功的那个。
新教传播的时候坏事也没少干，北德信福音宗的农民伯伯也烧了不少天主教士，毕竟那个年代的知识普及...你看那个英国圣公宗头子亨利八世，杀老婆比换衣服都勤快。
法兰西爆发宗教战争最早，加尔文分支的兄弟差一点就把天主孝子换了新天，可惜功亏一篑，法兰西人口少了百分之二十多，靠着好王亨利养了二十多年才缓过来。
神圣罗马皇帝其实是睁一只眼闭一只眼的，甚至于马克西米连一世都秘密改信了。只可惜后来皇帝选了一个西班牙蛤堡推出来的宗教狂热神经病皇帝，才把三十年引爆了。
那些西欧国王大公推广新教的理由很简单，就是能把教会税收回来，把王权收回来。毕竟谁也不愿意看见个红衣主教对自己蹬鼻子上脸。尤其是神罗选皇帝，好家伙一共七票教会三票。
福音派就是在正确的时间做了正确的事，它的出现也让天主教会正教一脉开始了自己的反思改革。在欧洲王权开始崛起，新兴的资产阶级开始顶替了教士们的真空，从尔促进科技，工业等各方面的发展。
据我所知，福音派在反偶像崇拜的态度比伊斯兰教还要彻底，当主流穆斯林在试图销毁有形偶像的时候，福音派深知有形偶像是除不尽的，就算销毁了有形偶像还有无形偶像，甚至伊斯兰教的安拉和自然神论者的非人格神在福音派看来都是偶像。
不过我有两点疑问不吝赐教，就是不知道在秉持“圣经无误论”的时候是否把圣经当成了偶像，还有“以神的角度看问题”这真的不是在扮演上帝吗？
不过我有两点疑问不吝赐教，就是不知道在秉持“圣经无误论”的时候是否把圣经当成了偶像，还有“以神的角度看问题”这真的不是在扮演上帝吗？
我思政课是有祖宗的，有生命的，有活力的，力求去僵化、去死板、去干瘪。
扬库萨尔
灰名单 世界最小民族萨鲁娃克族开族始祖及唯一成员 Salwak chikien mokajee YANGUSAR 逆民反向小粉红，坚决反对国族捆绑，支持少数民族反攻汉地，让汉族去主体化直至彻底消失。
很欣赏他们较真的精神，但较真必然伴随着不包容。不知道各位福音派信徒怎么看待新疆和西藏的人权问题。
