中国古代民间的“灾害崇拜”与当前的“暴君崇拜”是否存在内在相似性？
中国古代民间信仰具有广泛的崇拜自然灾害的传统，包括崇拜带来瘟疫的“五瘟神”、造成农业减产的“蝗虫神”，还有导致家畜损失的“黄鼠狼神”、“狐狸神”等等。
总之对于那些给人们造成了巨大苦难与恐惧的事物，人们就会对其萌生敬畏与崇拜之情，至少在古代中国是这样的。
那么像毛泽东这种造成千万人口死亡的“屠支大佐”如今所受到的崇拜，本质上是不是也是一种特殊的“灾害崇拜”？再拓展一下，中国人对中共的崇拜或者说认可，是不是也是一个道理？毕竟张献忠也是有庙有人拜的。
PS：中国民间的“灾害崇拜”在共产党破四旧时期被基本破除，但是对毛的个人崇拜几乎同时期产生。其在时间线上也高度暗合。这会不会更说明了崇毛只是“灾害崇拜”改头换面的结果？
总之对于那些给人们造成了巨大苦难与恐惧的事物，人们就会对其萌生敬畏与崇拜之情，至少在古代中国是这样的。
那么像毛泽东这种造成千万人口死亡的“屠支大佐”如今所受到的崇拜，本质上是不是也是一种特殊的“灾害崇拜”？再拓展一下，中国人对中共的崇拜或者说认可，是不是也是一个道理？毕竟张献忠也是有庙有人拜的。
PS：中国民间的“灾害崇拜”在共产党破四旧时期被基本破除，但是对毛的个人崇拜几乎同时期产生。其在时间线上也高度暗合。这会不会更说明了崇毛只是“灾害崇拜”改头换面的结果？
斩首习近平
kk园区是中国不可分割的一部分，中国就是北缅北，中国人就是缅北人。从张献忠的四川大电诈到毛主席的三千万大电诈，从两百年前的黑奴到今天的黄奴，从一个胜利迈向下一个胜利，从一个园区迈向下一个园区，我们又赢了！！
习国文明还未开化的原因
人文主义从古希腊萌芽，普罗泰格拉斯说「人才是万物的尺度」，经过文艺复兴思想启蒙壮大后，人才真的成了万物的尺度。在那之前无论哪里强者崇拜都是主流，只是程度不同
东北亚自远古时代信奉萨满教，萨满教是万物有灵理论。驯鹿的同时要敬重鹿，猎熊的同时要敬重熊，黄鼠狼被敬为上仙是因为它在部落周边出镜率比较高，蛇蝎包括蝗虫自然也有它的虫灵值得敬畏。部落里的杀人狂魔或者称呼为部落勇士，按萨满教的标准当然是和虎豹之灵等价的
你认为毛泽东屠支违背道德，因为你引入的是文艺复兴之后的人文主义标准，这只是个年轻标准。大多数古老的价值观里，人都是没地位的，比如萨满教人不是尺度，万物之灵才是尺度。要知道白起可是名为战神受人敬仰，屠支的邪恶程度没你认为的这么高
蝗虫对东北亚游牧部落不是一种灾，因为没有农耕，估计蝗虫只是一种叫不上名的昆虫，统称为蛐蛐或者蝈蝻。蝗虫崇拜和北方没什么关系，起源是在南方农耕区
「蝗」的概念是伴随着农耕文明被发明的，中亚是农耕文明的发源地，农耕的起源可能要追溯到公元前一万年以前。东亚的农耕要落后几千年，先进的农耕技术、蝗虫概念乃至蝗虫本人经过中亚和东南亚两个路线传播到东亚。还有越南学者认为「神农」来自越南，北上带来了技术和种子(类似冰火里的青手加尔斯)
技术的传入带来文化的传入。古人不像现代人有理性认识，他们学的是经验。播种某种种子，祈求风调雨顺时需要拜哪种神，播种要在春天夏天还是早晨中午，驱蝗需要跳哪种舞蹈，这些都需要整个打包传承，缺一个就种不了地了。这些经验包往常都依附于宗教作为载体
印度佛教在汉代传入中国，唐代走向高峰。佛教传道士和萨满巫师一样，不止诵经超度，他们也带来各种夷技。唐代就流行「禳蝗」，禳蝗就是做法驱蝗，我猜测大和尚们除了做法也会点下药技术。但是由于佛教讲一个不杀生，禳蝗在中国留下了，导致历朝历代都讲「禳」而不讲彻底扑杀。南传佛教的「不杀生」再和北方的萨满教的「蝗虫有灵」一融合，「蝗神庙」就应运而生了
瘟神的起源也是来自印度的印度教或者更早的婆罗门教，或者说很大一部分是。中国传说里叫「五瘟使者」，春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，中瘟史文业。但是这是百度百科的强行大一统理论，中国各地的说法可不同
清代施鸿保《闽杂记》中写:「湘传五帝皆里中秀才...见有群鬼在一井中下药...乃汲水共饮，果中毒死」。五义士把毒水喝干拯救乡民，最终化为五瘟神。这正是抄自婆罗门教湿婆的神话，魔蛇将毒液吐入海中，湿婆不忍三界遭难，把毒水一饮而尽，喉咙被毒成青黑色，故称「青喉者」。湿婆作为婆罗门教的三大主神之一，他的神格就包括瘟神
闽越利亚的「王爷」，大不列滇的「大黑天神」，都是各自民族的瘟神，他们的故事都是为了救人喝毒水被毒死，或者喉咙作青黑色。他们的瘟神就是湿婆，属于历史学定论了的，这里面还有很多考古铁证，感兴趣搜搜就知道
可见中国南方受印度文明影响之深，南方先传入了瘟神，北方再照葫芦画瓢做出瘟神，不然瘟神这个概念很可能都不存在。所谓瘟神概念不是完整的本土起源，自然无法从这片土地上寻找到理性，因为神祇是外来的，人设也是打包来的，就像佛教的理性保存在大雷音寺而不是大唐
最终，中国人对蝗虫的崇拜、对瘟神的崇拜和对屠支的崇拜，等等等等，都是南北方这些文化合流的结果，包括北方的萨满教和南传的宗教。它们是各种眼花缭乱的线索，但有一个共同点，它们都源自上古和远古的古老文明，离人本位很远，容易流向强者崇拜
萨满教讲的是「万物有灵」。婆罗门教的湿婆是掌管破坏的主神，也是瘟神，这是典型的强者崇拜。耶稣基督也有天启四骑士，掌管战争和瘟疫，是近代才越来越把上帝塑造成一个慈祥好爸爸。旧世界宗教通通一样，讲的是万物本位、神本位、湿婆本位、耶稣本位，唯独不是人本位。人本位里毛泽东屠支是罪，而神本位里毛泽东屠支很可能是天启骑士了
中国历史没有产生苏格拉底和卢梭，想脱离旧思想只能靠嫁接，把西方文艺复兴后的思想嫁接过来。可惜1949年中国学了个马恩列斯过来，习中央又刻意疏远西方、抬高洼地，最后我支们只能继续强者崇拜，继续屠支崇拜喽
孔子处在一个多元文化的时代，孔子讲「敬鬼神而远之」其实和普罗泰格拉斯说「人才是万物的尺度」是相通的。那是个刚从奴隶作为祭品过来的年代，人还不算人的年代，孔子保皇很正常，他虽然在今天看是保皇派，但可能算是当时的左派。神本位，君本位，人本位，孔子小小尝试了打压一下神本位，他在有限的程度上尝试提高人的相对地位。可洼地毕竟是洼地，孔子的后世也没比他高明多少，那些人性都是历史中的荧光一闪罢了
人文主义从古希腊萌芽，普罗泰格拉斯说「人才是万物的尺度」，经过文艺复兴思想启蒙壮大后，人才真的成了万物的尺度。在那之前无论哪里强者崇拜都是主流，只是程度不同
东北亚自远古时代信奉萨满教，萨满教是万物有灵理论。驯鹿的同时要敬重鹿，猎熊的同时要敬重熊，黄鼠狼被敬为上仙是因为它在部落周边出镜率比较高，蛇蝎包括蝗虫自然也有它的虫灵值得敬畏。部落里的杀人狂魔或者称呼为部落勇士，按萨满教的标准当然是和虎豹之灵等价的
你认为毛泽东屠支违背道德，因为你引入的是文艺复兴之后的人文主义标准，这只是个年轻标准。大多数古老的价值观里，人都是没地位的，比如萨满教人不是尺度，万物之灵才是尺度。要知道白起可是名为战神受人敬仰，屠支的邪恶程度没你认为的这么高
蝗虫对东北亚游牧部落不是一种灾，因为没有农耕，估计蝗虫只是一种叫不上名的昆虫，统称为蛐蛐或者蝈蝻。蝗虫崇拜和北方没什么关系，起源是在南方农耕区
「蝗」的概念是伴随着农耕文明被发明的，中亚是农耕文明的发源地，农耕的起源可能要追溯到公元前一万年以前。东亚的农耕要落后几千年，先进的农耕技术、蝗虫概念乃至蝗虫本人经过中亚和东南亚两个路线传播到东亚。还有越南学者认为「神农」来自越南，北上带来了技术和种子(类似冰火里的青手加尔斯)
技术的传入带来文化的传入。古人不像现代人有理性认识，他们学的是经验。播种某种种子，祈求风调雨顺时需要拜哪种神，播种要在春天夏天还是早晨中午，驱蝗需要跳哪种舞蹈，这些都需要整个打包传承，缺一个就种不了地了。这些经验包往常都依附于宗教作为载体
印度佛教在汉代传入中国，唐代走向高峰。佛教传道士和萨满巫师一样，不止诵经超度，他们也带来各种夷技。唐代就流行「禳蝗」，禳蝗就是做法驱蝗，我猜测大和尚们除了做法也会点下药技术。但是由于佛教讲一个不杀生，禳蝗在中国留下了，导致历朝历代都讲「禳」而不讲彻底扑杀。南传佛教的「不杀生」再和北方的萨满教的「蝗虫有灵」一融合，「蝗神庙」就应运而生了
瘟神的起源也是来自印度的印度教或者更早的婆罗门教，或者说很大一部分是。中国传说里叫「五瘟使者」，春瘟张元伯，夏瘟刘元达，秋瘟赵公明，冬瘟钟仕贵，中瘟史文业。但是这是百度百科的强行大一统理论，中国各地的说法可不同
清代施鸿保《闽杂记》中写:「湘传五帝皆里中秀才...见有群鬼在一井中下药...乃汲水共饮，果中毒死」。五义士把毒水喝干拯救乡民，最终化为五瘟神。这正是抄自婆罗门教湿婆的神话，魔蛇将毒液吐入海中，湿婆不忍三界遭难，把毒水一饮而尽，喉咙被毒成青黑色，故称「青喉者」。湿婆作为婆罗门教的三大主神之一，他的神格就包括瘟神
闽越利亚的「王爷」，大不列滇的「大黑天神」，都是各自民族的瘟神，他们的故事都是为了救人喝毒水被毒死，或者喉咙作青黑色。他们的瘟神就是湿婆，属于历史学定论了的，这里面还有很多考古铁证，感兴趣搜搜就知道
可见中国南方受印度文明影响之深，南方先传入了瘟神，北方再照葫芦画瓢做出瘟神，不然瘟神这个概念很可能都不存在。所谓瘟神概念不是完整的本土起源，自然无法从这片土地上寻找到理性，因为神祇是外来的，人设也是打包来的，就像佛教的理性保存在大雷音寺而不是大唐
最终，中国人对蝗虫的崇拜、对瘟神的崇拜和对屠支的崇拜，等等等等，都是南北方这些文化合流的结果，包括北方的萨满教和南传的宗教。它们是各种眼花缭乱的线索，但有一个共同点，它们都源自上古和远古的古老文明，离人本位很远，容易流向强者崇拜
萨满教讲的是「万物有灵」。婆罗门教的湿婆是掌管破坏的主神，也是瘟神，这是典型的强者崇拜。耶稣基督也有天启四骑士，掌管战争和瘟疫，是近代才越来越把上帝塑造成一个慈祥好爸爸。旧世界宗教通通一样，讲的是万物本位、神本位、湿婆本位、耶稣本位，唯独不是人本位。人本位里毛泽东屠支是罪，而神本位里毛泽东屠支很可能是天启骑士了
中国历史没有产生苏格拉底和卢梭，想脱离旧思想只能靠嫁接，把西方文艺复兴后的思想嫁接过来。可惜1949年中国学了个马恩列斯过来，习中央又刻意疏远西方、抬高洼地，最后我支们只能继续强者崇拜，继续屠支崇拜喽
孔子处在一个多元文化的时代，孔子讲「敬鬼神而远之」其实和普罗泰格拉斯说「人才是万物的尺度」是相通的。那是个刚从奴隶作为祭品过来的年代，人还不算人的年代，孔子保皇很正常，他虽然在今天看是保皇派，但可能算是当时的左派。神本位，君本位，人本位，孔子小小尝试了打压一下神本位，他在有限的程度上尝试提高人的相对地位。可洼地毕竟是洼地，孔子的后世也没比他高明多少，那些人性都是历史中的荧光一闪罢了
我只是觉得这个土地上的人对profanity有种错乱的认知。究其为何，则确实需要一番很细致的探究了。你不能说底层人天生就是低劣的，但是这种低劣文化可能真的不是贫穷导致的。我自己就是把它当作一种“文化底蕴”看待，也就是这里常说的“支性”。
秦晖说他反对文化决定论，实际上也是对这个难解释问题的一种回避。他自己的原话：因果律是不应该多面原因解释多面结果，而是一相解一果。说“支性”在学术上确实不太严谨。但它好像又是的确存在的，只是无法确切地进入思想构建当中。
秦晖说他反对文化决定论，实际上也是对这个难解释问题的一种回避。他自己的原话：因果律是不应该多面原因解释多面结果，而是一相解一果。说“支性”在学术上确实不太严谨。但它好像又是的确存在的，只是无法确切地进入思想构建当中。
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我覺得不大一樣
災害崇拜是很原始的宗教形式
基本上就是把當時知識無法解釋的事情皆歸因為"神明的作為"
瘟神信仰雖然逐漸隨時代從"鬼神行虐"=>"神明代天降罰"
逐漸演化為如台灣王爺信仰般的"神明帶走災禍"
但本質都是對於知識上不理解的災禍，以超自然原因做解釋
毛澤東....應該不是真的被當作超自然存在吧?^^"""
在我看來對毛的信仰較像是對獨裁奴隸主的崇拜
災害崇拜是很原始的宗教形式
基本上就是把當時知識無法解釋的事情皆歸因為"神明的作為"
瘟神信仰雖然逐漸隨時代從"鬼神行虐"=>"神明代天降罰"
逐漸演化為如台灣王爺信仰般的"神明帶走災禍"
但本質都是對於知識上不理解的災禍，以超自然原因做解釋
毛澤東....應該不是真的被當作超自然存在吧?^^"""
在我看來對毛的信仰較像是對獨裁奴隸主的崇拜
泛神论的社会氛围就是会这样，西方不也有死神嘛
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人文主义从古希腊萌芽
你這數據庫還停留在二戰以前啊🤣
現代希臘人連古希臘文字都不認識了，
希臘是歐洲欠中國錢最多的國家。
不用“言必稱希臘”了
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